Головной убор православного священника. Церковные облачения духовенства

Причащение священнослужителей Хор поет причастен.Дьякон – священнику: «Раздроби, владыко, Святый Хлеб».Священник разламывает Святой Хлеб на четыре части, тихо произнося: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий…».Дьякон – священнику: «Исполни, владыко, святый

ЦЕРКОВНЫЕ ОБЛАЧЕНИЯ Святая Церковь, изукрасившая, обрядившая свое богослужение дивными песнопениями, и умилительными напевами, и знаменательными священнодействиями, обряжает его и в буквальном смысле этого слова, облекая и священнослужителей и некоторые церковные

ЦВЕТ ОБЛАЧЕНИЯ ПРИ ЗАУПОКОЙНЫХ БОГОСЛУЖЕНИЯХ При заупокойных богослужениях в древней Руси употреблялись обычно облачения “смирных” цветов, т. е. не ярких, не кричащих, более или менее темных, но отнюдь не черных. Наоборот, иногда даже употреблялись облачения белого

§101. Литургические облачения Помимо уже упомянутых литургических трудов, см.: John England (покойный епископ Чарльстона, католик, умер в 1842): An Historical Explanation of the Vestments, Ceremonies, etc., appertaining to the holy Sacrifice of the Mass (введение к американскому английскому изданию римского служебника). Philad., 1843.

Доля священнослужителей 28 Вечный сказал Мусе:29 - Скажи исраильтянам: «Любой, кто приносит Вечному жертву примирения, должен принести часть её в дар Вечному. 30 Пусть он своими руками совершит Вечному огненную жертву. Он должен принести жир вместе с грудиной и потрясти

Обязанности священнослужителей 8 Вечный сказал Харуну:9 - Ты и твои сыновья не должны пить вино или другие алкогольные напитки, когда входите в шатёр встречи, иначе вы умрёте. Это вечное установление для грядущих поколений. 10 Различайте между священным и несвященным,

ПОВСЕДНЕВНЫЕ ОБЛАЧЕНИЯ

Повседневные одеяния, отличающие служителей Церкви от мирских людей и свидетельствующие их сан и звание, когда-то произошли от одеяний, употреблявшихся в миру, и быстро, уже в древние времена, приобрели особые признаки, так что духовенство и монашество стали и внешне выделяться из мирской среды. Это глубоко соответствовало понятию о Церкви как о царстве не от мира сего, которое, хотя и проходит свое странствие и служение в миру, тем не менее глубоко отлично от него по природе своей. В сознании древних священный сан или монашеское звание обязывали носителей таковых быть всегда и везде теми, кем они являются пред Богом и Церковью.

Основными повседневными одеяниями духовенства и монашества всех степеней являются подрясник и ряса.

Представляет собою длинное, до пят, с наглухо застегнутым воротом одеяние с узкими рукавами. Подрясник – нижнее одеяние. У монашествующих он должен быть черного цвета. Цвет подрясников белого духовенства черный, темно-синий, коричневый, серый и белый для лета. Материал: сукно, шерсть, сатин, лен, чесуча, реже шелковые ткани.

– верхнее одеяние с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами. Рясы преимущественно черного цвета, но могут быть темно-синего, коричневого, белого, реже кремового и серого цвета. Материалы для ряс те же, что и для подрясников. И подрясники, и рясы могут быть на подкладке.

Для обихода существуют рясы, представляющие собою демисезонные и зимние пальто. Это рясы первого вида, с отложным воротником, отороченным черным бархатом или мехом. Зимние рясы-пальто делаются на теплой подкладке.

Все богослужения, кроме Литургии, совершаются священником в подряснике и рясе, поверх которых надеваются особые богослужебные одеяния (ризы ). При служении Литургии, а также в особых случаях, когда по Уставу священник должен быть в полном богослужебном облачении, ряса снимается и поверх подрясника надевается подризник и другие ризы. Диакон служит в подряснике, поверх которого надет стихарь .

Епископ совершает все богослужения в подряснике, на который надеваются особые святительские ризы. Исключение составляют лишь некоторые молебны, литии, келейные и другие священнослужения епископа, когда он может служить в рясе или рясе и мантии, поверх которых надета епитрахиль.

Таким образом, повседневные одеяния духовенства являются обязательной основой и богослужебных облачений.

Длиннополая одежда с узкими рукавами имела широкое распространение в миру у восточных и западных народов. Свободная длинная одежда с широкими рукавами – восточного происхождения. Она была распространена и в иудейской среде времен земной жизни Спасителя, Который Сам носил такую одежду, о чем свидетельствует предание и иконография. Поэтому подрясник и ряса считаются одеянием Господа Иисуса Христа. Древность одежды этого типа косвенно подтверждается тем, что и поныне у многих восточных народов в качестве традиционной национальной одежды употребляется широкое длинное разрезное и неразрезное спереди одеяние с широкими длинными рукавами, очень похожее на рясу. Слово “ряса” происходит от греческого прилагательного “то рáсон”, что значит – оскребанная, вытертая, лишенная ворса, поношенная. Именно такую почти нищенскую одежду полагалось носить в Древней Церкви монашествующим. Из монашеской среды ряса вошла в обиход всего духовенства, что подтверждается многими свидетельствами.

В Русской Церкви до ХVII века рясы не были обязательны. В обыденной обстановке духовенство носило длинные однорядки особого покроя из сукна и бархата зеленого, фиолетового и малинового цветов. Вороты отделывались также бархатом или мехом. Однорядки светских лиц во многом отличались от одеяний духовенства, так что священнослужители на Руси издревле выделялись своим внешним видом из мирской среды. Даже жены белого духовенства носили обязательно такие одежды, в которых сразу можно было узнать в них матушек. Расширяющиеся связи с православным Востоком во второй половине ХVII века способствовали проникновению в русскую церковную среду одеяний греческого духовенства. Большой Московский Собор 1666-1667 годов постановил благословить для русских священнослужителей и монахов духовные одеяния, принятые в то время на православном Востоке. При этом делалась оговорка, что Собор не принуждает, а только благословляет ношение таких одеяний и строго запрещает осуждать тех, кто не решится носить их. Так в России появилась впервые греческая ряса. Но свободная прямая ряса, удобная для стран с жарким климатом, показалась, видимо, неприемлемой у нас и по причине того, что внешние условия создали привычку носить одежды, плотно облегающие тело, к тому же просторные одежды с разрезом в середине, спереди, носили в то время турки. Поэтому русские рясы стали запахиваться и ушиваться в талии, рукав из прямого был сделан в виде раструба. При этом возникли два покроя ряс – киевский и московский. “Киевская” ряса немного ушивается в талии с боков, а спину оставляет прямой, тогда как “московская” ряса значительно ушивается в талии, так что прилегает к телу и с боков, и со спины.

С ХVIII века мирские одежды высших классов приобрели вид совсем отличный от традиционных русских одежд. Постепенно все классы общества стали носить короткие одежды, часто европейского типа, так что одеяния духовенства оказались в особенно резком отличии от мирских. В то же время в ХVIII веке повседневные одежды духовенства приобрели большее единообразие и устойчивость покроя и цвета. Монашествующие стали носить в основном только черные подрясники и рясы первого вида, тогда как в древности они часто носили зеленые однорядки, а белое духовенство сузило цветовую гамму своих одежд.

Общее символическое значение подрясника и рясы – свидетельство отрешенности от мирской суеты, символ духовного покоя. Мир и покой сердца в его постоянном духовном пребывании с Богом есть высшая цель усилий любого верующего человека. Но особенно духовенство и монашествующие лица, как посвятившие всю свою жизнь служению Богу, должны иметь результатом своей духовной деятельности это внутреннее отречение от мирской заботы и суеты, мир и покой сердца. Внешнее одеяние духовенства соответствует этому состоянию, напоминает о нем, призывает к нему, помогает достичь его: являясь образом того верхнего одеяния, которое носил Господь Иисус Христос во время земной жизни, ряса и подрясник означают, что духовенство и монашество подражают Иисусу Христу, как Он и заповедал Своим ученикам. Длинное одеяние духовенства является знамением Божией благодати, облекающей служителей Его, покрывающей их человеческие немощи; суконный или шерстяной подрясник монахов, подпоясанный кожаным поясом, – это образ власяницы и кожаного пояса, какие носил в пустыне проповедник покаяния Иоанн Креститель (Мф. 3, 4). Особенно примечателен черный цвет подрясников и ряс: черный цвет – это, по существу, отсутствие цвета, то, что лежит за пределами светового спектра. В применении к одеянию духовенства и монашества это означает цвет совершенного покоя как отсутствия движений страсти, как бы духовной смерти для греха и отречения от всего суетного, от внешней, плотской жизни и сосредоточенность на невидимой жизни, внутренней. Повседневные одеяния духовенства имеют значение и для окружающих верующих людей, как свидетельство того духовного состояния, к которому должны стремиться все чающие спасения в Боге.

Особенную отрешенность монахов от мира обозначает мантия , или палий, – длинная, без рукавов, накидка с застежкой только на вороте, спускающаяся до земли и покрывающая собой подрясник и рясу. В первохристианские времена это была одежда всех христиан, обратившихся к вере от язычества и отрекшихся от тех званий и чинов, какие они имели в языческой среде. Такая длинная накидка из самой простой материи означала отречение от идольского служения и смирение. Впоследствии она стала принадлежностью одних монашествующих. По толкованию святого Германа, патриарха Константинопольского, свободная, неподпоясанная мантия является знамением ангельских крыл, почему и называется “ангельский образ”. Мантия – только монашеское одеяние. В древности на Руси монахи носили мантию всегда и везде и не имели права выходить без нее из келлий. За выход в город без мантии монахи наказывались в ХVII веке ссылкой в отдаленные монастыри под крепкий надзор. Такая строгость была связана с тем, что в то время у монахов еще не было ряс как обязательной верхней одежды. Они носили однорядки с узкими рукавами, так что мантия была единственной верхней одеждой. Мантии монахов, как и их подрясники и рясы, всегда черного цвета.

Духовенство и монашество в повседневном употреблении имеют особые головные уборы. Белое духовенство может носить скуфии . В древности скуфия представляла собой небольшую круглую шапочку, похожую на чашу без подставки. Такой шапочкой издревле в Западной Церкви и на Руси покрывалась у священнослужителей выбритая вверху часть головы. После рукоположения в священный сан ставленники немедленно выбривали себе волосы на голове в виде круга, получившего на Руси название гуменцó, что означало знамение тернового венца. Выбритая часть покрывалась небольшой шапочкой, получившей славянское название также гуменцо, или греческое – скуфия.

В древности священники и диаконы постоянно носили скуфию, даже в домашней обстановке, снимая ее только за богослужением и перед сном.

Указом императора Павла I от 18 декабря 1797 года в церковное употребление были введены фиолетовые скуфии и камилавки как награды белому духовенству. В наградной скуфие священник может пребывать и в церкви, совершать богослужения, снимая ее в предусмотренных Уставом случаях. Такую скуфию священнослужители могут носить и повседневно.

Повседневным головным убором епископов и монахов, в котором они могут совершать и некоторые богослужения, является также клобук . Это головной убор, состоящий из камилавки и кукуля. Клобук известен в славянской среде с давних времен. Первоначально это был княжеский головной убор, представлявший собой колпак, отороченный мехом, с пришитым к нему небольшим покрывалом, нисходящим на плечи. Такие колпаки с покрывалами употреблялись и другими знатными людьми на Руси, мужчинами и женщинами. На древних иконах святые Борис и Глеб часто изображены в клобуках. О клобуках, как о княжеском головном уборе, имеются упоминания в летописях. Когда клобук стал головным убором русских монахов – неизвестно. В церковной среде он появился очень давно и имел вид глубокого мягкого колпака из простой материи с меховым околышем. Этимология глагола “нахлобучить” (надеть, надвинуть низко на лоб, на уши головной убор) восходит к корню клобук. Колпак был покрыт черным покрывалом, спускающимся на плечи. Такие клобуки носили на Руси и монахи, и епископы, только у епископов клобуки делались из дорогих материй и иногда украшались драгоценными каменьями. На православном Востоке монашеские головные уборы имели иной вид. Там собственно монашеским кукулем считалось только покрывало, надевавшееся поверх шапочки. Нижняя часть того покрывала, спускавшаяся на спину, стала разделяться на три конца.

Некоторые русские святители древности носили белые клобуки. Иконография изображает в таких клобуках святых митрополитов Петра, Алексия, Иону, Филиппа. С установлением патриаршества в России в 1589 году белые клобуки стали носить русские Патриархи. На Соборе 1666-1667 годов всем митрополитам было присвоено право ношения белых клобуков. Но при этом клобуки митрополитов по форме ничем не отличались от монашеских клобуков нового (греческого) образца (с твердой цилиндрической камилавкой), только “наметка” (куколь) у них стали белыми. А клобуки Патриархов сохранили древнюю форму сферического колпака, обтянутого белым кукулем, концы которого также отличались от концов монашеской наметки. Три конца патриаршего клобука начинаются почти от колпака, два из них нисходят спереди на грудь, третий – на спину. На вершине патриаршего клобука (на маковце) стал поставляться крест, лобная сторона клобука украшалась иконами, в концах кукуля золотым шитьем изображались херувимы или серафимы.

В настоящее время клобук Московского Патриарха на лобной стороне и в концах кукуля имеет образы шестикрылых Серафимов, во всем остальном он подобен клобукам древних русских Патриархов. Белый цвет митрополичьих и патриарших клобуков означает особенную чистоту помыслов и просвещенность Божественным светом, что соответствует высшим степеням церковной иерархии, которые призваны отображать и высшие степени духовного состояния. В связи с этим клобук Патриарха с образами Серафимов указывает на то, что Патриарх как предстоятель всей Русской Церкви и молитвенник за нее уподобляется ближайшим к Богу высшим ангельским чинам. Форма патриаршего клобука, напоминающего купол храма с крестом наверху, также вполне соответствует положению Патриарха, как главы поместной Церкви.

С конца ХVIII – начала ХIХ века в Русской Церкви утвердился существующий и поныне обычай носить архиепископам на черных, а митрополитам на белых клобуках бриллиантовые кресты. Крест на головном уборе – не новшество. В древней русской и особенно украинской церковной среде кресты на повседневных шляпах носили даже простые священники. У священников этот обычай прекратился в конце ХVII – начале ХVIII века. Впоследствии бриллиантовые кресты на клобуках стали знаком отличия архиепископов и митрополитов (епископы носят обычный черный монашеский клобук без креста). Бриллиантовый крест может означать высокое духовное совершенство и особенную твердость веры и учения, соответствующие высшим степеням церковной иерархии.

Современный монашеский клобук – это твердая камилавка в форме цилиндра, слегка расширенного кверху, обтянутая черным крепом, нисходящим на спину и имеющим завершение в виде трех длинных концов. Этот креп в обиходе называется наметка (или кукуль). В чине пострижения в монашество под названием клобук разумеется только креп, покрывало, которым обтянута камилавка. Это покрывало иногда называется кукулем, как и покрывало, надеваемое при пострижении в великую схиму. В таком значении клобук называется “шлем надежды спасения”, а кукуль великой схимы, по чину пострижения в малую и великую схимы, означает “шлем спасительного упования”.

Это символическое значение монашеских покрывал происходит от слов апостола Павла, который говорит: “Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения” (1 Фес. 5, 8), и в другом месте: “Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукаваго; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие” (Еф. 6, 14-17). Таким образом, повседневные духовные, особенно монашеские, одежды знаменуют внешними средствами те внутренние качества, которыми должен обладать любой христианин, называемый при Крещении воином Христовым, поскольку ему предстоит вести неустанную войну с невидимыми духовными врагами спасения.

Монашествующие всех степеней носят четки. Это молитвенный предмет, употребляющийся для частого чтения молитвы Иисусовой. Современные четки – это замкнутая нить, состоящая из ста “зерен”, разделенных по десяткам промежуточными “зернами” более крупных размеров, чем рядовые. Келейные четки иногда содержат тысячу “зерен” с таким же разделением. Четки помогают считать (отсюда и их название) количество молитв, полагаемых монахом в ежедневное правило, не сосредотачивая при этом внимания на самом счете. Четки известны с глубокой древности. На Руси они имели в старину форму замкнутой лесенки, состоящей не из “зерен”, а из деревянных брусочков, обшитых кожей, или материей, и назывались “лествицей” или “лестовкой” (лестницей). Духовно они означают лестницу спасения, “меч духовный”, являют образ непрестанной (вечной) молитвы (кругообразная нить – символ вечности).

Наперсный Крест

Наперсные кресты для священников появились в Русской Православной Церкви сравнительно недавно. До ХVIII века только епископы имели право носить наперсные кресты. Крест священника свидетельствует о том, что он есть служитель Иисуса Христа, пострадавшего за грехи мира, должен иметь Его в сердце своем и подражать Ему. Двухконечная цепь креста – знамение заблудшей овцы, то есть пастырского попечения о душах вверенных священнику прихожан, и креста, который Христос нес на спине Своей, как знамения подвигов и страдания в земной жизни. Крест и цепь делают серебряно-вызолоченными.

В начале ХIХ века священников стали награждать в особых случаях крестами с украшениями. Указом Святейшего Синода от 24 февраля 1820 года отбывающим за границу русским священникам благословлялось носить там особые золотые кресты, выдаваемые из кабинета императора. Такие кресты получили название кабинетные. Иногда они выдавались как награда некоторым священникам и не выезжающим за пределы России.

Государственным указом от 14 мая 1896 года был введен в церковное употребление крест, являющийся знаком отличия всякого священника и иеромонаха. Этот крест, возлагаемый с тех пор при иерейской хиротонии, серебряный, восьмиконечной формы с рельефным изображением распятого Спасителя на лицевой стороне и надписями в верхней части: “Гдь, Црь, Слвы” (“Господь – Царь Славы”); в концах широкой перекладины “IС, ХC” (“Иисус Христос”), под нижней косой перекладиной – “Ника” (греч. – победа). На обратной стороне креста надпись: “Образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою (1 Тим. 4, 12). Лета 1896, мая 14 дня”. Крест снабжен серебряной цепью из одинарных удлиненных колец. Перемычкой в середине эта цепь также разделена на две части. Кресты 1896 года стали непременным знаком отличия иереев, который они носят за богослужением поверх риз и могут носить в повседневной обстановке поверх рясы, а кресты 1797 года так и остались наградными, по традиции жалуемые также всем выпускникам духовных академий, имеющим сан священников.

Кроме того, в ХIХ веке протоиереям стали воздаваться как награда кресты с украшениями, подобные архиерейским наперсным крестам.

Панагия – отличительный нагрудный знак епископа.

Первое упоминание об панагии как об обязательной принадлежности епископа, которая дается ему при посвящении после Литургии, содержится в сочинениях блаженного Симеона, архиепископа Солунского (ХV век). Писатель ХVII века Иаков Гоар свидетельствует, что по принятии омофора епископы Греческой Церкви получали драгоценный крест с мощами святых, называемый энколпион, с присоединением приветствия словом аксиос (достоин). Обычай возлагать энколпион на епископа при его посвящении от Православного Востока перешел в Русскую Церковь. Но на Руси были уже в широком употреблении панагиары в виде прямоугольных ковчежцев с изображениями Господа Христа, Богородицы, святых. Часто один ковчежец с мощами имел изображения Святой Троицы, Христа Вседержителя, Богородицы, святых. Были позолоченные иконы только с изображениями Богоматери. Такие иконы в ХVI веке носили епископы и архимандриты. Поэтому при архиерейской хиротонии в России с ХVII века стали возлагать крест. Так как у русских архиереев в обычае было носить поверх одеяний и икону Богоматери или энколпион-ковчежец с мощами, Московский Собор 1674 года разрешил русским митрополитам носить поверх саккоса “енколпий и крест”, но только в пределах своей епархии. Исключение было сделано для Новгородского митрополита, который имел право носить крест и энколпион в присутствии Патриарха.

Русские Патриархи, а также Киевские митрополиты как экзархи с середины ХVII века носят две панагии и крест.

Со временем мощи святых перестали быть обязательной принадлежностью панагий. В настоящее время панагия представляет собой образ Божией матери, чаще всего круглой или овальной формы, с различными украшениями, без мощей. Кресты епископов теперь также бывают без мощей. С 1742 года панагиями награждались архимандриты некоторых монастырей. Дабы отличить епископов от архимандритов, с середины ХVII веке епископам стали возлагать при посвящении два нанедренника: крест и панагию. В повседневной обстановке епископы должны были носить панагию, а за богослужением панагию и крест. Такой порядок сохраняется и до наших дней.

Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви. Эти образы духовно означают то же самое, что и запрестольные Крест и икона Богоматери, а именно: Домостроительство о спасении людей в Церкви осуществляется благодатной силой крестного подвига Сына Божия Иисуса Христа и предстательством Богородицы как Матери Церкви. Епископский крест и панагия напоминают о том, что епископ постоянно должен иметь в своем сердце Господа и Предстательницу пред Ним – Приснодеву Марию, что для этого у него должны быть чистое сердце и правый дух и от избытка сердечной чистоты и правды уста его должны износить одно лишь благое. Это отмечено и в молитвах, произносимых диаконом при надевании на епископа креста, а затем панагии. При надевании на епископа креста диакон произносит: “А аще кто хочет последовати Мне, да отвержется себе, – рече Господь, – и возмет крест свой и последует Мне, всегда, ныне, и присно, и во веки веков, аминь”. При надевании первой панагии диакон говорит: “Сердце чисто созиждет в тебе Бог, и дух прав обновит во утробе твоей, всегда, ныне, и присно, и во веки веков”. При надевании второй панагии он произносит: “Да отрыгнет сердце твое слово благо, глаголеши дела твоя Царевы, всегда, ныне, и присно, и во веки веков”.

Епископский крест и панагия с образом Божией матери, вполне определившиеся в своих основных чертах лет двести назад, возникли, казалось бы, случайно, но их символика глубоко соответствует древнейшим представлениям Церкви об участии Богородицы в спасении мира. Только ко Христу и к Богородице обращаются со словами “Спаси нас”. Остальных святых просят: “Моли Бога о нас”.

Архиерейские крест и панагия носятся на цепочках, которые разделяются перемычкой, так что передняя половина цепи, охватывая шею, спускается на грудь и сходится на верхней части креста или панагии, а задняя часть спускается на спину. Нельзя не видеть в этом повторения символики архиерейского омофора, который также имеет передний и задний концы, знаменующие заблудшую овцу, которую добрый пастырь взял на рамена, и крест, который Господь Христос нес на Голгофу. В сознании Церкви заблудшая овца – это образ естества падшего человечества, которое взял на Себя Господь Иисус Христос, воплотившийся в этом естестве и вознесший его на Небо, сопричислив к незаблудшим – к Ангелам. Так толкует значение омофора святой Герман, патриарх Константинопольский (VIII век), а блаженный Симеон, архиепископ Солунский, добавляет, что кресты на омофоре изображаются ради того, “яко и Христос на раменах Своих понес крест Свой; тако хотящие во Христе жити на рамена приемлют крест свой, то есть злострадание. Ибо крест есть знамение злострадания”. Святой Исидор Пелусиот († ок. 436-440) подчеркивает мысль о том, что “епископ во образе Христа сый, исполняет дело Его и показует всем самою одеждою, яко он подражатель есть благого и великаго Пастыря, восприявшего на Себя немощи стада”.

Два конца цепей епископского креста и панагий знаменуют подражание епископа Христу в пастырской заботе о спасении людей – овец “словесного стада” и в подвиге несения креста своего. Два конца цепей соответствуют двойному характеру служения архипастыря – Богу и людям.

Цепочки или шнурки нательных крестов простых мирян не имеют заднего конца, так как мирянин не имеет пастырских обязанностей к другим людям.

В обыденной обстановке епископы носят посохи , отличные от тех жезлов-посохов, что употребляются ими за богослужением. Повседневные посохи епископов – это обычно длинные деревянные палки с оправой и утолщением в верхней части из резной кости, дерева, серебра или другого металла. Повседневные посохи имеют гораздо более древнее происхождение, чем богослужебные жезлы. Богослужебный архиерейский жезл отделился от обыденного повседневного посоха епископов потому, что по каноническим правилам епископам и другим священнослужителям запрещается украшать себя дорогими и яркими одеждами и предметами в быту. Только за богослужением, где архиерей должен являть людям образ славы Небесного Царя, он облачается в особо украшенные ризы и головные уборы и принимает в руки благолепный жезл.

БОГОСЛУЖЕБНЫЕ ОДЕЯНИЯ ДИАКОНА И ИЕРЕЯ

Богослужебные одеяния духовенства имеют общее название – ризы и разделяются на одежды диаконские, иерейские и архиерейские. Священник имеет все диаконские одеяния и сверх того – присущие его сану; епископ имеет все священнические одеяния и сверх того – присвоенные его архиерейскому сану.

Богослужебные одеяния православного духовенства прообразованы в Ветхом Завете одеяниями Аарона и других священников, сделанными по непосредственному повелению Божию (Исх. 28, 2; 31, 10) и предназначенными только для священнослужения, для славы и благолепия Божественных служб. Они не могут быть носимы и употребляемы в быту. Через пророка Иезекииля Господь повелевает ветхозаветным священникам, выходя из храма во внешний двор к народу, совлекать с себя богослужебные одеяния и полагать их в преградах святых, облекаясь в иные одежды (Иез. 44, 19). В Православной Церкви по окончании богослужения облачения также снимаются и остаются в храме.

В Новом Завете Господь Иисус Христос в притче о званных на царский пир, которая образно повествует о Царстве Божием, говорит о недопустимости входить в него не в брачной одежде (Мф. 22, 11-14). Притча изображает брачный пир по случаю брака царского сына. По учению Православной Церкви, брак, о котором здесь и в других подобных образах часто говорится в Священном Писании, является таинственным браком Сына Божия, Господа Иисуса Христа (Агнца) с Его возлюбленной невестой – Церковью (Откр. 19, 7-8). Апокалипсис при этом отмечает, что “дано было ей (жене Агнца) облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых”.

Таким образом, общее символическое значение церковных служебных облачений – это выражение в видимых вещественных одеждах духовных одежд праведности и чистоты, в которые должны быть облечены души верующих людей для участия в вечной радости сочетавания Христа с Церковью избранных Своих.

Исторически богослужебные ризы появились не сразу. В основных чертах канон богослужебных облачений сложился в VI веке. Известно, что до этого времени апостол Иаков, брат Господень, первый Иерусалимский архиерей, носил белую льняную длинную одежду иудейских священников и головную повязку. Апостол Иоанн Богослов также носил золотую повязку на голове, как знак первосвященника. Многие считают, что фелонь, оставленный апостолом Павлом у Карпа в Троаде (2 Тим. 4, 13), был его богослужебным одеянием. По преданию, Богородица Своими руками сделала омофор для святого Лазаря, воскрешенного Христом из мертвых и бывшего затем епископом Кипра. Таким образом, уже апостолы употребляли некоторые богослужебные одеяния. Вероятнее всего, от них в Церкви сохранилось предание, выраженное блаженным Иеронимом (IV век), согласно которому отнюдь недопустимо входить в алтарь и совершать богослужения в одеждах общих и просто употребляемых.

Общим одеянием для всех степеней священства является стихарь , или подризник. Это и по времени происхождения самое древнее одеяние. Стихарь соответствует подиру ветхозаветных первосвященников, но приобретает в христианстве несколько иной вид и значение.

У диаконов и низших клириков стихарь – верхнее богослужебное одеяние с широкими рукавами. У священников и епископов стихарь – нижнее одеяние, поверх которого надеваются прочие ризы. Поэтому оно имеет особое название – подризник.

Стихарь – это длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам, и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.

Священников и епископов является нижней богослужебной одеждой. Она надевается на подрясник, а на нее надеваются прочие ризы. Это облачение имеет некоторые отличия от стихаря. Подризник делается с узкими рукавами, так как на них должны надеваться поручи. Рукава подризника имеют разрезы на концах. К одной из сторон разреза пришивается тесьма или шнурок, так что при облачении этим шнурком нижний край рукава подризника плотно стягивается у запястья. Эти шнурки знаменуют собой путы, связывавшие руки Спасителя, ведомого на суд. По этой причине на рукавах подризника полос нет. Нет их на оплечиях подризника, потому что плечи его покрываются верхней богослужебной одеждой (фелонью или саккосом).

На спине подризника нашивается только крест, а на подоле, поскольку он выступает из-под верхней одежды и виден всем, есть такая же нашитая полоса, как и на стихаре, с тем же символическим значением. С боков подризника имеются такие же разрезы, как на стихаре. Подризники делаются из легкой ткани и в соответствии с рассмотренным значением должны быть белыми. Отличительной особенностью архиерейского подризника могут быть так называемые гамматы – источники, струи в виде лент, висящих спереди. Они означают и кровь, стекавшую от язв Христовых, и, по блаженному Симеону, архиепископу Солунскому, – учительную благодать иерарха, и различные дары, данные ему свыше и чрез него на всех изливаемые. Подризник надевается только при служении Литургии и в некоторых особых случаях.

На левом плече поверх стихаря диаконы имеют орарь – длинную полосу из парчовой или другой цветной материи, нисходящую с передней и спинной частей почти до пола. Орарь укрепляется петлей на пуговице на левом плече стихаря, так что концы его свободно свисают вниз. Взяв в правую руку нижний передний конец ораря, диакон возвышает его при произнесении ектений (прошений), осеняет этим концом себя крестным знамением, указывает им в положенных случаях священнику и епископу порядок богослужебных действий. На Литургии на “Отче наш”, готовя себя к принятию Святых Таин, диакон опоясывается орарем по персям (по груди) так, что орарь пересекает сначала нижнюю часть груди, поперек, проходит двумя концами под мышки на спину, пересекается крест-накрест на спине, поднимаясь на оба плеча, через плечи концы ораря спускаются на грудь, пересекаются здесь также крест-накрест и проходят под ту часть ораря, которая пересекла поперек нижнюю часть груди. Таким образом, грудь и спина диакона оказываются охваченными орарем крестообразно. После причащения диакон снова распоясывает орарь и вешает его на левом плече.

Диакон – первая священная степень. Орарь, носимый им почти всегда на одном левом плече, означает именно благодать священного сана, но только первой степени священства, дающей диакону право быть служителем, но не совершителем таинств. Однако и эта благодать священного диаконского сана есть иго и ярем работания Богу и людям, есть крестоношение. Символическое выражение и этих духовных истин содержит в себе диаконский орарь. С другой стороны, орарь напоминает диакону о необходимости в своей службе и жизни подражать ангелам, всегда готовым к быстрому исполнению воли Божией, хранящим непорочность и чистоту, пребывающим в совершенном целомудрии.

На орарях и ныне иногда пишутся слова ангельского песнопения “Свят, Свят, Свят”. Чаще всего эта надпись встречается на так называемых двойных орарях протодиаконов и архидиаконов. Этот орарь бывает гораздо шире обычного, диаконского, и имеет ту особенность, что средней частью своей проходит под правой рукой так, что один конец ораря поднимается через спину к левому плечу и опускается вниз спереди, а другой конец проходит из-под правой руки через грудь вверх и по тому же левому плечу спускается вниз сзади. Такое устройство ораря знаменует старшинство протодиаконов и архидиаконов в рамках одного и того же диаконского чина, что является образом старшинства одних Ангелов над другими.

На рукава подрясника, а при полном облачении – на рукава подризника священники и епископы надевают поручи , или нарукавники. Диаконы надевают их на рукава подрясника. Поручь представляет собою слегка выгнутую полосу плотной материи с изображением креста в середине, обшитую по краям лентой иного оттенка, чем сама поручь. Охватывая руку в запястье, поручь соединяется с внутренней стороны руки с помощью шнура, продеваемого в металлические петли на боковых краях его, а шнур обматывается вокруг руки, так что поручь плотно стягивает рукав подризника или подрясника и прочно держится на руке. При этом знамение креста оказывается на внешней стороне руки. Поручи надеваются на оба рукава и знаменуют собою Божию силу, крепость и мудрость, даваемые священнослужителям Его для свершения Божественных таинств. Знамением креста поручи означают, что не человеческие руки священнослужнтелей, а Сам Господь через них совершает таинства Своею Божественной силой. Это значение поручей отражено в молитвах при надевании их для служения Литургии. Для правой поручи читается: “Десница Твоя, Господи, прославися в крепости, десная Твоя рука, Господи, сокруши враги и множеством славы Твоея стерл сей супостаты”. Эта молитва содержит также мысль о том, что поручи как знамение силы Божией защищают священнослужителя от демонских козней при совершении таинств. Для левой поручи читается: “Руце Твои сотвористе мя и создаете мя, вразуми мя и научуся заповедем Твоим”.

История происхождения поручей следующая. В первоначальной Церкви поручей не было. С глубокой древности узкие рукава иматия (подрясника) и подризника украшались особой отделкой в виде двух-трех полос, охватывавших края рукавов. При этом между этими полосами иногда изображали крест. У церковных авторов древности не встречается толкований этой отделки. Поручи появились сначала как предмет облачения византийских царей. Ими украшались и стягивались рукава нижней одежды, выступавшие из-под широких рукавов саккоса – верхнего царского облачения. Желая почтить особой честью патриархов своего столичного Константинопольского престола, императоры стали жаловать им предметы царского облачения. Византийские цари жаловали патриархам жезлы, право изображать на обуви и коврах двуглавого орла. В ХI-ХII веках Константинопольские святители получили от царей саккос и поручи; затем поручи перешли к предстоятелям других православных Церквей, к наиболее видным восточным митрополитам и епископам. Несколько позднее поручи перешли к священникам. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский (ХII век), пишет о поручах, как о необходимой принадлежности священнического и епископского облачения. В XIV-XV веках поручи как награда появились сначала у некоторых архидиаконов, а затем у всех диаконов. Древние поручи часто богато украшались золотым и серебряным шитьем, жемчугом, иногда на них изображали деисис, икону Господа Иисуса Христа, Матери Божией, Иоанна Крестителя, иногда они не имели никаких изображений. В дальнейшем единственным изображением на поручах становится крест – знак крестной силы, сообщаемой служителю престола Божия. Символика поручей достигает, таким образом, своего завершения в ХVI-ХVII веках. С появлением поручей на рукавах подризника и подрясника перестали нашивать полосы и кресты. Поручи как внешний по отношению к рукавам предмет явили наглядным образом свидетельство того, что не самому священнослужителю принадлежит сила и мудрость в совершении таинств и служб, а дается ему извне, от Бога. В этом догматический смысл проиcшедшего в символике рукавов изменения. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский, придает поручам, помимо знака Божией силы и премудрости, значение образа пут, которыми были связаны руки Спасителя, ведомого на суд. Когда поручи надеваются на подрясник или подризник без шнуров на рукавах, они действительно приобретают и это значение. Когда же они надеваются на подризник, рукава которого уже стянуты шнуром-образом пут Христовых, – за поручами остается только первое их значение – силы и мудрости Божией, совершающей таинства.

Стихарь, орарь и поручи – облачение диакона. Другие богослужебные ризы относятся к одеяниям иерейского чина.

Начиная с XV века архиерей, посвящая диакона в сан священника, огибал его шею диаконским орарем, так что оба его конца равномерно спускались по груди вниз, до подола, и при этом соединялись один с другим. Получалась епитрахиль – предмет одеяния священников и епископов. (Слово епитрахиль в греческом – мужского рода, но в русских книгах употреблялось в женском роде.) Так именно поступали начиная с XV века архиереи, посвящая диакона в сан священника. Образованная из ораря епитрахиль означала, что священник, не теряя благодати диаконского сана, приобретает двойную, по сравнению с диаконом, сугубую благодать, дающую ему право и обязанность быть не только служителем, но и совершителем Таинств Церкви и всего дела священства. Это не только двойная благодать, но и двойное иго, ярем.

В позднейшие времена (примерно с ХVI-ХVII веков) епитрахили стали делать не из диаконских орарей, а особо, для удобства ношения. В той части, которая охватывает шею, епитрахиль делается фигурной и узкой, дабы эта часть могла удобно облегать ворот подрясника или рясы. При посвящении диакона во пресвитера епископ в настоящее время уже не обносит орарь вокруг шеи посвящаемого, а сразу возлагает на него готовую епитрахиль. Отделение епитрахили от ораря не упраздняет, однако, смысла епитрахили как ораря, соединенного спереди. Поэтому и в настоящее время епитрахиль шьется таким образом, что представляет собой спереди две отдельные полосы, соединенные лишь в нескольких местах, где помещены условные пуговицы, так как петель нет, пуговицы посажены в тех местах, где половины епитрахили просто пришиты одна к другой. Но по всей длине епитрахиль не сшивается, за редкими исключениями. Диаконский орарь имеет на себе, как правило, семь нашитых крестов в ознаменование того, что диакон есть служитель всех семи Таинств Церкви, а священник совершает шесть Таинств: Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение, Брак, Елеосвящение. Таинство Священства имеет право совершать только епископ. При сгибании ораря вокруг шеи крест в средней его части оказывается на задней стороне шеи, а шесть остальных расположены друг против друга на обеих половинах ораря, соединенных спереди. Таким же образом знамения креста нашиваются и на епитрахиль, так что спереди он имеет три пары крестов на обеих своих половинах, что свидетельствует о том, что священник совершает шесть Таинств Церкви. Седьмое знамение креста, расположенное на вые священника, означает, что свое священство он принял от епископа и подвластен ему, а также то, что он несет на себе иго (ярем) служения Христу, крестным подвигом искупившему род человеческий.

Все богослужения и требы священник может совершать только в епитрахили, которая налагается поверх рясы, а при полном облачении поверх подризника, как – то бывает всегда при служении Литургии и в некоторых особых случаях.

Фелонь (в обиходе – риза) представляет собой верхнее богослужебное одеяние священников и в некоторые случаях епископов. Во множественном числе слово “риза” означает все вообще облачения, но форма единственного числа подразумевает фелонь.

Это одеяние очень древнее. Фелонь в древности представлял собой плащ-накидку из длинного прямоугольного куска шерстяной материи и служил для защиты от холода и непогоды. Его надевали на оба плеча, причем передние концы стягивались на груди, и через одно плечо; иногда в середине этого плаща делался вырез для головы, и надетый на плечи фелонь покрывал длинными концами спереди и сзади все тело человека. При этом у иудеев края фелони украшались иногда ряснами или ометами – отделкой из нашитых кружев; а по самому краю этой отделки нашивались так называемые тресны – синий шнур с кисточками или бахромой в знак всегдашнего памятования о заповедях и Законе, что было поведено Самим Богом (Чис. 15, 37-40). Фелонь носил Господь Иисус Христос в Своей земной жизни. Это подтверждают древние иконы, где Спаситель почти всегда изображен в плаще, надетом иногда на оба плеча, а иногда через одно плечо. Возможно, именно фелонь-плащ имеет в виду Иоанн Евангелист, когда говорит, что на Тайной вечери Господь, собираясь умыть ноги ученикам, снял с Себя верхнюю одежду. Фелонь носили и апостолы, свидетельство чему есть у апостола Павла (2 Тим. 4, 13). Многие считают, что это была его богослужебная одежда. Во всяком случае, даже если Господь и апостолы употребляли фелонь только как обычную верхнюю одежду тех времен, в сознании Церкви она именно поэтому приобрела священное значение и с самой глубокой древности стала употребляться в качестве богослужебного облачения.

Форма фелони менялась. Для удобства ношения спереди на подоле стал делаться больший или меньший полукруглый вырез, то есть передний подол фелони уже далеко не доходил до ступней. Со временем верхние оплечия фелони стали делать твердыми и высокими, так что задний верхний край фелони в виде усеченного треугольника или трапеции стал возвышаться теперь над плечами священнослужителя.

На спине в верхней части фелони под плечевой полосой так же, как и на стихаре и по тем же причинам помещается знамение креста. А в низу спинной части фелони, ближе к подолу, на одной линии с крестом нашивается восьмиконечная звезда. Восьмиконечная звезда в христианском представлении означает восьмой век – наступление Царства Небесного, новую землю и новое небо, так как земная история человечества насчитывает семь периодов – семь веков. Таким образом, в двух кратких символах – кресте и восьмиконечной звезде обозначены на фелони начало и конец спасения человечества во Христе Иисусе. Эти символы могут означать также Рождество Христово (звезду над Вифлеемом) и Его Крестный подвиг. Однако Вифлеемская звезда содержит в себе и знамение будущего века, ибо с пришествием Сына Божия во плоти к людям “приблизилось Царство Небесное”. Звезда и крест на фелони знаменуют, кроме того, соединение в Православной Церкви благодати священства Ветхого (звезда) и Нового (крест) Заветов.

Вмещая в себе множество высоких духовных понятий, фелонь общим своим обликом преимущественно означает сияние Божественной славы и крепости Божественного света, облекающих священнослужителей, одеяние праведности и духовной радости. Поэтому в молитве при надевании фелони читается: “Священницы Твои, Господи, облекутся в правду и преподобнии Твои радостию возрадуются всегда, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь” (Пс. 131, 9). Понятия о Божественном свете, праведности, радовании, как о богатстве духовных дарований и чувств, дают возможность фелоням быть не только белого цвета. Фелони делаются из золотой, серебряной парчи, что особенно подчеркивает значение сияния славы, а также из материи других основных цветов, принятых в богослужении для облачений. Начиная с XVIII века Великим постом надеваются фелони черного цвета с белыми полосами, являясь в этом случае знамением рубища и вретища, в которое одет был Спаситель при поругании.

Епитрахиль, поручи и фелонь составляют малое священническое облачение, в котором служат все вечерние и утренние службы и требы, кроме Литургии. При служении Литургии, а также в отдельных случаях, предусмотренных Уставом, священник надевает полное облачение. Основой полного облачения является подризник. Поверх него последовательно надевают епитрахиль, поручи, пояс, набедренник, палицу, фелонь. При этом набедренник и палица, являясь наградами духовенству, могут быть не у всех священников и не входят в число обязательных предметов облачения.

Пояс , надеваемый поверх подризника и епитрахили, представляет собой не очень широкую полосу материи с отделкой в виде полос иного цвета или оттенка по краям, в середине имеет нашитое знамение креста. С двух концов пояса имеются ленты, которыми он связывается сзади, на пояснице.

С древнейших времен и поныне плотно стянутый пояс, как предмет одеяния тружеников и воинов, употреблялся для придания телу крепости и силы. Отсюда и как символический предмет в религиозном и светском обиходе пояс всегда означал определенные понятия силы, крепости, власти или готовности к служению. Псалмопевец пророк Давид говорит: “Господь воцарися, в лепоту облечеся, облечеся Господь в силу и препоясася”. Здесь, как и во многих других местах Священного Писания, Божественная сила символически обозначается поясом, препоясанием. Христос, опоясавшись длинным полотенцем и умывая ноги ученикам Своим, дает этим образ Своего служения людям. И о Своем служении верным в будущем веке Царства Небесного Господь Иисус Христос говорит образно: “Он препояшется, и посадит их, и, подходя, станет служить им” (Лк. 12, 37). Апостол Павел увещевает христиан, говоря: “Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною” (Еф. 6, 14). В этих словах понятие духовной крепости истины соединено с понятием о служении Богу в духе истины.

Набедренник представляет собой продолговатый прямоугольный плат на длинной ленте – первая по очереди награда за ревностное служение Церкви.

Набедренником награждаются архимандриты, игумены и священники. Символически прямоугольная форма набедренника означает Четвероевангелие, что вполне согласуется с понятием меча духовного, который есть слово Божие.

Богослужебные одежды Православной Церкви прошли в своей эволюции долгую историю — от простых одеяний Христовых апостолов, вчерашних галилейских рыбарей — до царственных патриарших уборов, от темных смиренных риз свершителей тайных катакомбных литургий эпохи антихристианских гонений до пышных праздничных богослужений Византии и императорской России.
В богословском, литургическом смысле основой всего христианского богослужения, как и его внешнего выражения, в том числе в богослужебных ризах, является Священное Писание. Сам Творец, по вдохновенному образу Псалтири, «оделся светом, как ризой, и простер небо, как шатер» (Пс. 103). Христос Спаситель в учении апостола Павла предстает как Великий Архиерей, Ходатай Нового Завета, «милостивый и верный Первосвященник пред Богом, «Первосвященник по чину Мельхиседека», имеющий «священство непреходящее», воссевший «одесную Престола величия на небесах». Иоанн Богослов в «Откровении» видит небесный храм: «и престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и вокруг престола видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы» (Откр. 4, 2, 4). Вот первое описание небесной литургии. Прообразом церковных одежд является также и «всеоружие Божие», о котором пишет апостол Павел в Послании к Ефесянам: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских. Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир, а паче всего возьмите щит веры, и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» (Еф. 6, 11, 14-17). В этих словах с максимальной полнотой выражено символическое значение богослужебных одежд. Их еще не было в эпоху апостола Павла, но позже, по мере их формирования, именно эти апостольские слова легли в основу их богословского осмысления. Часто святые отцы, обращаясь к толкованию смысла тех или иных принадлежностей церковного сана, сопоставляли их также с подробно описанными в Библии одеждами ветхозаветных первосвященников.
Исторически, как мы увидим ниже, картина в большинстве случаев выглядит и проще, и сложнее. Как богослужение в целом, так и церковные одежды в их многообразии и развитии испытали на православном Востоке влияние двух одинаково сильных и глубоких, хотя противоположных по характеру факторов. «Империя и Пустыня» — так обозначил один из лучших церковных историков главное движущее противоречие церковной жизни в Византии. В пустыне в буквальном смысле, в великих обителях Палестины и Египта, рождался богослужебный устав — плод богомыслия и молитвы иноков-подвижников. Но, перенесенный в Константинополь, к императорскому престолу, церковный обряд невольно должен был отразить на себе отблеск придворного великолепия, что приводило, в свою очередь, и к новому богословскому осмыслению. Как писал профессор Московской Духовной Академии А.П. Голубцов, «достаточно вспомнить о саккосе, митре, разноцветных таблионах или скрижалях на епископских и архимандричьих мантиях, об источниках или инодветных полосах на стихарях, о предносных архиерейских лампадах и орлецах, чтобы перестать сомневаться насчет заимствования некоторых частей церковного облачения из царского византийского костюма» .

Византийский этап развития богослужебных облачений представляется известными нашими историками-литургистами (А.А. Дмитриевским, К.Т. Никольским, Н.Н. Пальмовым) примерно в следующем виде. В основе почти каждой инновации лежал почин императора. Та или иная деталь царственных парадных одеяний жаловалась сначала в знак признания достоинств и заслуг, то есть в качестве награды, лично тому или другому из иерархов. Так, документальная история архиерейской митры начинается с того, что император Василий II Болгаробойца пожаловал Иерусалимскому Патриарху Феофилу право «украшаться в церкви (т.е. при богослужении) диадемою». Это было, разъясняет А.Л. Дмитриевский, знаком личного благоволения, «наподобие того, как другие императоры жаловали патриархам со своего царского плеча саккос, поручи, большой омофор или кундуры (башмаки с вышитыми на них золотом византийскими орлами)» . Иными словами, многие характерные принадлежности того или иного священного сана в церкви, считающиеся ныне для него исконными, носили первоначально характер награды и личного пожалованья.

Само слово награда, при его заведомо славянском облике и значении, вошло в русский язык сравнительно поздно, не ранее конца XVII — начала XVIII в., а в современном специфическом смысле («наградить митрой или орденом») и вовсе является новшеством XIX в. Интересно, что первичное образно-поэтическое значение этого слова (наградить — значит, «нагородить», «собрать одно на другое») совпадает с первичным значением тюркского по происхождению, как считают лингвисты, слова сан («большое число», «вершина», «слава»). В древнерусском словоупотреблении слово «сан» встречается в том числе и в смысле «совокупности церковных облачений». В уставе читается, например, указание служить пасхальную заутреню «во всем светлейшем сане». Церковные награды, образно говоря, и представляют собой как бы «дополнения», «прибавки» к данному сану, приближающие его носителя к следующей, иерархически старшей степени.

Прежде чем подробнее рассмотреть систему церковных награждений, связанных обычно с различными принадлежностями духовного сана и присвоенных ему богослужебных одеяний, необходимо кратко, в общих чертах, напомнить читателю, что представляют собой богослужебные одежды и каков порядок облачения священнослужителей.

Православный клир (духовенство) включает три степени церковного посвящения: диакон, священник и епископ. Носителей этих трех степеней и называют священнослужителями. Младшие, по сравнению с диаконом, чины: чтецы, певцы (псаломщики), иподиаконы (помощники диакона) — составляют разряд клириков или церковнослужителей (в византийское время разрядов низших клириков было гораздо больше: анагносты, псалты и протоп-салты, кандилапты, экдики и т.д.; в Великой церкви, т.е. храме Святой Софии, число различных категорий церковнослужителей достигало тридцати).

По церковному уставу, в облачение священнослужителей высшего чина всегда входит облачение низших. Порядок облачения таков: сначала одевают одежды, присвоенные низшему чину. Так, диакон надевает сначала стихарь (византийский камисий, римская алъба), общий для него с иподиаконами, а затем уже прикрепляет на плечо присвоенный ему ораръ. Иерей сначала облачается в диаконские одежды, а потом в собственно иерейские. Епископ сперва облачается в одежды диакона, потом в одежды иерея и затем уже — в принадлежащие ему как епископу.
Отличительной принадлежностью диаконского сана являются стихарь и ораръ. Стихарь — прямая длинная, до пят, одежда, типа рубахи, с широкими длинными рукавами, покрывающая человека полностью. Как пишет протоиерей Константин Никольский в «Пособии к изучению устава богослужения»: «стихарь знаменует «ризу спасения и одежду веселия», то есть чистую и спокойную совесть, непорочную жизнь и духовную радость. Священнослужитель, облачающийся на литургии в стихарь, произносит молитву: «Возрадуется душа моя о Господе: облече бо мя (ибо облек меня) в ризу спасения и одеждою веселия одея мя (одел меня); яко жениху возложи ми венец (возложил на меня венец, как на жениха) и яко невесту украси мя (украсил меня) красотою» . Подобное состояние духовного радования должно быть присуще всем участникам богослужения, поэтому все — от диакона до епископа — облачаются в стихарь. Поскольку священники и архиереи носят стихарь под другими ризами, он соответствующим образом слегка видоизменяется и называется у них подризником. Когда облачается архиерей, молитву читает не он сам, а диакон, обращаясь к нему: «Да возрадуется душа твоя о Господе». Диакон недаром сравнивает свою одежду с нарядом жениха и невесты. «Стихарь составлял в мирском быту, из которого он взят для богослужебного употребления, форменную одежду некоторых придворных чиновников, — пишет академик Е.Е. Голубинский в «Истории Русской Церкви», — один из видов одежд, которые у греков назывались хитонами, а у римлян — туниками. Частное название стихаря происходит от греческого — «ряд, строка, полоса» и означает, что он украшался иноцветными полосами, которые нашивались или выстрачивались на нем. Он был, как думаем, взят из мирской жизни для церковного употребления, во-первых, в воспоминание того нешвейного и цельнотканого хитона Христова, о котором говорит Евангелие (Ин. 19, 23), во-вторых, потому что, будучи одет на домашние одежды, он совсем скрывает эти последние и, следовательно, как бы скрывает в служащем на время богослужения житейского человека» .

Главное богослужебное отличие диакона — орарь, длинная широкая лента, которую он носит на левом плече поверх стихаря, а иподиаконы опоясываются ею по плечам крест-накрест. Диакон опоясывается своим орарем крестообразно только на литургии, после молитвы «Отче наш», приготовляя себя к принятию Святых Тайн. Возглашая моления, при словах: «Вонмем», »Благослови, Владыко» и др., — он поднимает всякий раз конец ораря тремя пальцами правой руки. О происхождении слова орарь существуют два, не противоречащие, впрочем, одно другому, мнения. Одни возводят слово к латинскому слову орайо — «молитва». Другие — к латинскому — «рот», так как в древности диакон отирал орарем уста причащающихся. «Плат для утирания лица» известен и в классической латыни. В символическом толковании диаконы изображают собою херувимов и серафимов, и орарь в этом смысле символизирует ангельские крылья. Иногда на нем вышивают ангельскую песнь: «Свят, Свят, Свят».
По-другому носили традиционно орарь архидиаконы, сослужащие Патриарху. Они, в отличие от диаконов, передний, более длинный конец ораря опускали с левого плеча под правую руку, опоясывали им спину, а затем вновь через левое плечо спускали вперед вниз.
В России до революции правом ношения такого «двойного» ораря пользовались лишь весьма немногие протодиаконы — например, протодиакон Воскресенского собора Нового Иерусалима, поскольку служба в нем совершалась по чину иерусалимского Храма Гроба Господня.
В настоящее время двойной орарь является распространенной формой церковной награды для диаконов Русской Православной Церкви. Идея сделать его церковной наградой обсуждалась впервые в 1887 г. на страницах журнала «Руководство для сельских пастырей» известным историком и литургистом АЛ. Дмитриевским. «К изменению нынешней обычной формы ораря «по подобию архидиаконского и протодиаконского» не может быть никакого препятствия, — писал он, отвечая на вопрос одного из заинтересованных читателей. — Наши епископы могут действительно награждать заслуженных диаконов этими орарями, которые почему-то присвоены у нас только архидиаконам и некоторым из протодиаконов. На Востоке вообще орарь диаконский доходит длиною до 7-ми аршин (почти 5 метров) и носится таким образом; диакон, возложив этот орарь на левое плечо, опускает его на правую сторону и, проведя под правою рукою, снова возлагает на левое плечо и опускает конец до земли, причем смотрит, чтобы два крестика, находящиеся на ораре, лежали на его плече рядом» .
К богослужебным одеждам иерея (священника, или пресвитера) относятся епитрахиль, пояс и фелонь (верхняя риза). Епитрахиль в старину так и называли «навыйник». Она является важнейшим литургическим признаком иерейского сана. По историческому происхождению она непосредственным образом связана с орарем. В древности епископ, посвящая диакона в пресвитеры, не возлагал на него, как теперь, шитую епитрахиль, а переносил только задний конец ораря на правое плечо так, чтобы оба его конца оставались спереди.
Позже епитрахили стали делать складными, с пуговицами посередине. Поэтому и теперь на епитрахиль нашиваются кресты по два в ряд, изображающие сложенный вдвое орарь.
По богословскому, символическому своему смыслу, епитрахиль означает сугубую (т.е. двойную) благодать священства: в первый раз священник получает ее при своем рукоположении во диаконы, второй раз — при рукоположении иерейском.

Пояс священника в древние времена тоже отличался от современного. Это был шнур (вервь) или узкая тесьма. Относительно происхождения нынешних широких священнических поясов у церковных историков не существует единого суждения. По мнению известного историка Русской Церкви академика Е.Е. Голубинского, «они являются нашей национальной формой, то есть взяты из нашего собственного житейского быта (из народного южнорусского костюма)» . А.А. Дмитриевский, специалист по православному Востоку, возражал: «Такие пояса употребляются на Востоке в богослужебной практике повсюду: в Иерусалиме, на Синае, Афоне, Патмосе, в Афинах и в других местах». В ризницах восточных монастырей исследователь видел «немало широких шелковых поясов, с металлическими, иногда ажурной, весьма искусней работы, пряжками, украшенными даже драгоценными камнями» .

В византийское время священники носили на поясах ручник — «то самое полотенце, — уточняет Е.Е. Голубинский, — которое в настоящее время висит на малом налое у престола» . С таким энхиридионом на поясе изображена Пресвятая Богородица на алтарной мозаике X века в константинопольском Софийском соборе.
Священническая риза называется фелонью. Впрочем, в греческом языке «фелонь» также является заимствованием (по некоторым данным, из персидского). По покрою фелонь «представляла из себя колоколообразную одежду, которая закрывала всего священника с головы до ног, спереди и сзади». По толкованию одного из византийских писателей, она представляет собой «как бы стену и изображает вхождение со страхом Божиим во внутренний дом ума и там собеседование с Богом». Неслучайно икона, на которой Божия Матерь изображена в такой колоколообразной фелони, именуется «Прибавление ума».
По латыни фелонь называется по-другому — «домик». В итальянском городе Лорето, где находится в храме перевезенный крестоносцами из Назарета «Дом Божией Матери», Богородица на местной чудотворной иконе изображена в таком же «домике-фелони», как на наших иконах «Прибавление ума». В монастыре Черной Мадонны в Алът-Еттинге (Германия), именуемом «литургическим сердцем Баварии», в таких, драгоценно убранных, колоколообразных фелонях изображены не только Богородица, но и Младенец на Ее руках.
Современная форма фелони существенно изменилась в сравнении с древней, стала более удобной для священнодействия. Большой вырез внизу спереди привел к тому, что, если разрезать современную фелонь посередине спереди, образуется не круг, а полукруг. Кроме того, на фелони теперь нашиваются кресты, тогда как еще в XV веке, во времена известного толкователя литургии Симеона Солунского, крестчатую фелонь (полиставрий) могли носить только архиереи.

Поручи, как самостоятельная часть в облачении священнослужителей, тоже пришли из византийского императорского убора, где составляли первоначально необходимое дополнение царского далматика. Выглядывавшие из-под коротких рукавов далматика стихарь или туника и были призваны закрывать поручи, или нарукавники. Таким образом, и они, как и другие части богослужебных облачений, как видим, имеют исторически обусловленное, вполне функциональное с точки зрения костюма происхождение, и лишь под пером позднейших писателей-богословов получили особое символико-литургическое обоснование.
Полученные сначала в качестве награды, императорского пожалования лишь придворными архиереями, они распространились с XII-XIII вв. на священников (первоначально тоже не на всех), к концу XIV в. стали их обязательной богослужебной принадлежностью, а в XV в., опять-таки как знак отличия, появились у архидиаконов. Сегодня в русской богослужебной практике поручи являются необходимой принадлежностью как дьяконских, так и иерейских и архиерейских одежд. Помимо практического удобства (они стягивают края рукавов, укрепляя их, освобождая руки для священнодействия), поручи несут на себе и конкретную богословскую нагрузку. Надевая поручь на правую руку, иерей произносит молитву: «Десница Твоя, Господи, прославися в крепости; десная рука Твоя, Господи, сокруши (сокрушила) враги, и множеством славы Твоея стерл еси (уничтожил) супостаты» (Мех. 15, 6-7). Надевая левую поручь, священник говорит: «Руце (руки) Твои сотвористе мя и создаете мя (создали меня): вразуми мя (меня), и научуся заповедем Твоим» (Пс. 118, 73). В символическом толковании поручи иерея и архиерея, изображающих на литургии Христа Спасителя, напоминают об узах, которыми были связаны Его руки.
К числу принадлежностей иерейского служения относится также набедренник — четырехугольный продолговатый плат, который привешивается на лентах к поясу за два верхних угла. Набедренник — чисто русское явление, на православном Востоке его нет в числе богослужебных одежд. Епигонатий (см. ниже), который входит у греков в облачение архиереев, архимандритов и некоторых протоиереев, — это то, что у нас называется палицей.
По символическому значению набедренник знаменует «меч духовный, который есть слово Божие» (Еф. 6, 17). Этим мечом иерей вооружается против неверия, ереси, нечестия. Облачаясь на литургии набедренником, он произносит строки псалма: «Препояши меч Твои на бедре Твоей, Сильне, красотою Твоею и добротою Твоею. И успевай, и царствуй, истины ради, и кротости, и правды, и наставит Тя дивно десница Твоя» (Пс. 44, 4-5). Протоиерей и архимандрит может, кроме набедренника, иметь также палицу. Она, как и набедренник, для иерейского сана является духовной наградой (см. ниже).
Предоставляемое архимадритам в качестве награды право пользоваться за богослужением митрой и посохом следует рассматривать как одно из проявлений общей тенденции развития православного богослужения — в плане возвышения низшего сана к высшему, постепенной передачи знаков и особенностей архиерейской службы служению архимандричьему.
Та же тенденция отчетливо проявляется в другой церковной награде: разрешении протоиереям и архимандритам совершать литургию при отверстых Царских Вратах до времени Херувимской или даже до молитвы Отче наш, как это бывает при епископском служении.

Переходим к епископским одеждам. Главным богослужебным признаком архиерея является омофор — наплечник, или, в старославянском, нарамник. Омофор, по-другому, мафорий, мог иметь различные формы: покрывать не только плечи, но и шею, иногда — как у Богоматери на иконах — и голову. Покров, который Пресвятая Богородица простерла, в видении Андрея Юродивого, над верующими во Влахсриском храме, — это и был ее мафорий. Как поется в одной их стихир праздника Покрова, «покрый, Владычице, омофором милости твоея страну нашу и вся люди». Первый епископский омофор был, по преданию, соткан собственноручно Девой Марией для праведного Лазаря, когда она посетила его на Кипре, где он тридцать лет святительствовал после того, как его воскресил Господь, «в граде Китейском» (ныне Ларнака).
Что касается документальных византийских свидетельств, старейшее из них связано с деятельностью святителя Митрофана, архиепископа Константинопольского (325 г.). Омофор, по свидетельству святого Исидора Пелусиота (436 г.), всегда делался «из волны (шерсти), а не из льна, поскольку символизирует спасенную заблудшую овцу». Эта идея выражена и в молитве, которая произносится при возложении на плечи епископу омофора: «На рамо, Христе, заблудшее взял еси естество и, вознеся, Богу и Отцу принесл еси» (т.е. «на свои плечи принял грешную нашу человеческую природу и вознес — при Вознесении — к Богу»).
Иконографические изображения (древнейшие — в Менологии императора Василия, нач. XI в.) свидетельствуют о первоначальном существовании двух типов омофора: в виде широкой ленты, сохранившейся доныне, и в виде так называемой «двойной епитрахили». Как писал Е.Е. Голубинский, «если взять две священнические епитрахили и, отрезав у одной шейное отверстие, пришить ее к шейному отверстию другой с противоположной стороны, то эта, так сказать, двойная епитрахиль и будет омофором второй формы. Надетый на шею, он опускался обоими концами свободно висеть, так что представлял поверх архиерейской фелони как бы две епитрахили — переднюю и заднюю» .
Историки-византинисты объясняют происхождение общепринятой сегодня формы так называемого «широкого» епископского омофора следующим образом. «Главное отличие должностного лица в древнем Риме был лор — широкая пурпурная кайма по тунике сенаторов и консулов. Затем, еще в доимператорское время, она отделилась — стала консульской широкой повязкой вокруг шеи, спадавшей на грудь. Когда от консулов лор перешел к императорам, его стали украшать драгоценными камнями и жемчугом. Этот-то лор, украшенный только крестами и бахромой, и стал знаком епископского достоинства, заменив простой, древнейший омофор» .
И здесь, в истории омофора, мы снова встречаемся с фактом первоначальною дарственного или наградного характера важнейшего церковного отличия. Подобно тому, как широкий императорский лор имели право носить сначала лишь 12 главных византийских сановников, так и большой омофор (типа лора) Константинопольский собор 869 г. разрешал носить только некоторым епископам и лишь в определенные праздничные дни. (Речь шла при этом, разумеется, не об омофоре вообще, но именно о большом омофоре типа императорского лора). Более того, ширина омофора зависела от иерархической высоты епископа. Чем более высокое место занимала кафедра на иерархической лестнице, тем шире был омофор архиерея, узкий омофор, подобный диаконскому орарю (таковы омофоры святителей на Равеннских мозаиках VI в.), носили либо поклонники особой древности, либо предстоятели одной из низких степеней в списке кафедр. Аналогичным образом и другая знаковая одежда епископа — саккос была первоначально одеянием одного лишь византийского императора. Саккос (греч. — «мешок»; слово, как полагают, древнееврейского происхождения) представлял собой в древности узкую длинную тунику, надевавшуюся через голову и внешним видом вполне оправдывавшую наименование «мешка». По месту своего происхождения, из Далматии (совр. Хорватия), эта одежда в византийском царском обиходе получила название далматик. Иногда для удобства облачения далматик разрезался по бокам и разрезы связывались тесьмой или застегивались фибулами. На архиерейском саккосе фибулы были позже заменены так называемыми звонцами (колокольчиками) — по образу одежды ветхозаветного первосвященника.
В облачение Константинопольского Патриарха далматик (= саккос) вошел одновременно с тем, как он стал доступен высшим категориям придворных византийских вельмож (XII-XII вв.). Но и в XIII в. Патриарх облачался в саккос лишь по трем большим праздникам: на Пасху, на Рождество и на Пятидесятницу, в другие, даже и праздничные дни, довольствуясь архиерейской фелонью. Еще в XV в. Симеон Солунский, отвечая на вопрос, «почему не носят епископы ни полиставрия (крестчатой фелони), ни саккоса, и, если надевают, то что в том худого», отвечал: «Должно, чтобы каждый хранил принадлежащее его чину, потому что делать то, чего не дано, и получать то, что не подобает, свойственно гордости».

Но развитие церковной одежды в этом случае, как и в других, шло не по линии строгого соблюдения иерархических различий, но, напротив, в сторону «прибавления» к каждому из младших чинов отличительных признаков старшего сана. В XVI в. саккосы входят во всеобщее употребление у греческих епископов. Наши митрополиты первых веков существования Русской Церкви не имели ни саккоса, ни полиставрия (напомним, что в петициях — списках архиерейских кафедр Константинопольского Патриархата — митрополия Русская занимала первоначально весьма скромное 61-е место). Но в 1346 г. митрополит Киевский уже благословил (пожаловал) архиепископу Новгородскому Василию Калике «крестчатые ризы» — полиставрий. Сам митрополит в это время имел уже саккос. Преемник Василия, новгородский владыка Моисей, получает в подтверждение своего достоинства «крестчатые ризы» непосредственно из Константинополя — от Патриарха Филофея. Саккос оставался в то время личным достоянием митрополита. Древнейший из сохранившихся русских саккосов был привезен митрополитом Фотием, святителем Московским, из Греции и датируется 1414-1417 гг.

По учреждении в 1589 г. патриаршества на Руси саккос становится знаковым облачением Патриарха Московского и предстоятелей четырех учрежденных тогда же митрополий — в Новгороде, Казани, Ростове и на Крутицах. Патриарший саккос отличался от митрополичьего приперсником — нашивной епитрахилью, усыпанной жемчугом, — во образ библейского Ааронова приперсника (Исх. 28, 15-24). Общей епископской принадлежностью саккос сделался лишь после упразднения патриаршества при Петре Великом. (С 1702 г. — как отличительная особенность некоторых из архиереев, с 1705 г. — как общая принадлежность сана).
Еще один отличительный элемент архиерейского богослужебного убора — епшонатий, по-русски — полица (т.е. «малая пола») или, в просторечии, палица. Палица представляет собой квадратный (точнее, ромбовидный) плат, который привешивается на поясе за один конец на длинной ленте, так что висит на бедре ромбом, действительно напоминая по виду оружие — меч или палицу. При облачении архиерея, когда привешивается палица, произносится та же молитва, что и при облачении иерея набедренником: «Препояши меч Твой на бедре Твоей» (Пс. 44, 4-5).
Если набедренник относится к числу наград для священников (обычно это первая награда), то палица — обязательная принадлежность богослужебного одеяния епископа, а архимандритам и протоиереям дается тоже лишь как награда. Архимандриты издавна (а теперь и протоиереи) одевают обычно и набедренник, и палицу. При этом архиерею палицу возлагают сверху на саккос. Архимандриты и протоиереи надевают и палицу, и набедренник под фелонь на ленте через плечо. Священник носит набедренник на правом боку. Если протоиерей (или архимандрит) награждается потом и палицей, она помещается справа, а набедренник — слева.

На груди священник при богослужении носит наперсный крест (от старослав. перси — «грудь»), а епископы — крест с украшениями и панагию — небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери. Для архиерея наградой может быть вторая панагия.
Первоначально епископы и пресвитеры носили, как все верующие христиане, лишь нательные кресты-энколпионы на груди под одеждой. Энколпионы могли заключать в себе частицы святых мощей и назывались в этом случае мощевиками. Ношение нарядно украшенного мощевика на груди, поверх парадной одежды, было прерогативой императора (в Византии) или великих князей — и позже царей — в Московской Руси.
«Панагией» же именовалась часть богослужебной просфоры, вынутой на проскомидии в честь Пресвятой Богородицы. В восточных общежительных монастырях совершался чин возношения. Панагии — по завершении братской трапезы.
В эпоху митрополита Киприана и Сергия Радонежского, в последнюю четверть XIV в., этот обычай пришел и в русские обители, а затем, очевидно, под влиянием соответствующей византийской царской обрядности — и в практику великокняжеской и царской трапезы. Но если в стационарных условиях, в монастыре или во дворце, богородичный хлеб удобно было хранить и переносить в специальном сосуде, панагиаре, то в походных условиях (а епископы, как и князья, большую часть времени, особенно при русских расстояниях, вынуждены были проводить в разъездах) удобнее был нагрудный круглой формы ковчежец, на который и перешло название его содержимого — панагия.
Во всяком случае, древнерусская церковная и царская практика знает оба функциональных применения панагии. Древнейшей дошедшей до нас панагией является серебряная двустворчатая панагия из Московского Симонова монастыря с изображениями Вознесения на крышке, Троицы и Богоматери Знамения — на внутренних створках. Это типичная монастырская панагия. Об аналогичной панагии из Благовещенского собора Московского Кремля, с образом Вседержителя и Евангелистов на крышке, положительно известно, что ее носили «в походах к Великому Государю в столы».
Позже панагия, войдя в облачение епископов, утратила первоначальное функциональное назначение, превратившись в знаковую регалию — круглую или фигурную нагрудную иконку Спасителя или Божисй Матери.
Завершает архиерейское облачение специальный богослужебный головной убор, именуемый митра. Митра по праву может считаться одним из самых загадочных головных уборов. Само слово не имеет греческой этимологии, при том, что встречается впервые уже в гомеровской «Илиаде». Но совсем не в смысле головного убора. Гомер называет «митрой» подпанцирную повязку одного из персонажей. Скорее всего слово (в первичном бытовом значении — «повязка», «связь»; ср. старославянское увясло — «головная повязка первосвященника») представляет в греческом раннеиранское заимствование — времен еще скифско-киммерийских контактов. Однокоренным является имя языческого древнеиранского бога Митры, который и почитался первоначально как «покровитель связей и союзов» (близкородственный иранскому корень представлен и в санскрите).
Вторая загадка связана с тем, что современная епископская митра никак по внешнему виду не ассоциируется с персидской, вообще экзотической восточной, головной повязкой. Хотя митрой и называют теперь иногда ветхозаветный первосвященнический кидар (Исх. 28, 4), но это имеет лишь переносный смысл: ни в русском, ни в греческом, ни в латинском переводах Священного Писания мы не встретим этого слова. Не похожа современная митра и на архиерейские повязки христианских первоепископов.
Дело в том, что греческое духовенство называет митру короной (корсоуа) или венцом — так же, как называется царская корона. Это сходство, по мнению не раз уже цитированного нами А.А. Дмитриевского, «говорит за то, что епископская митра и царский венец по природе своей однородны». В императорском обиходе корона тоже появилась не сразу. Равноапостольный Константин Великий, по преданию, принял с Востока диадему (матерчатую повязку, замененную позже металлическим обручем). Другой из великих христианских императоров, блаженный Юстиниан, носил уже золотой обруч, с мягкой шапкой внутри и золотыми крестообразными дужками, увенчанными крестом, сверху (т.е. шапка, как бы покрытая золотой звездицей).
Дарственная грамота Константина папе Сильвестру — о пожаловании ему императорской короны — конечно, апокриф. Но, как мы уже говорили, на рубеже X-XI вв. византийский император Василий достоверно пожаловал Иерусалимскому Патриарху Феофилу право на богослужебное применение царской диадемы.
Впрочем, знаменитый толкователь православного богослужения архиепископ Симеон Солунский, писавший в XV в., еще не описывает архиерейских митр — и даже считает излишним какой-либо головной убор для иерарха при богослужении: «С непокровенною головою совершают священнодействие некоторые иерархи и священники не по уничижению какому-либо, но по слову апостола Павла: чтя Христа как Главу, мы должны непокровенными иметь главы во время молитвы… А особенно иерарх. Ведь во время рукоположения он имеет на главе Евангелие, потому не должен иметь другого покрова, когда священнодействует».
Сохраняла митра на православном Востоке форму царского венца и в последующее время. Как пишет А.А. Дмитриевский, «греческому национальному самолюбию было вполне естественно после падения Константинополя в 1453 г. возложить венец несуществующих уже императоров на голову своего Вселенского Патриарха, главы и единственного блюстителя интересов Православия на всем мусульманском Востоке». От Патриарха, по известному уже нам принципу награждения младших инсигниями старших, митры-короны перешли и к подчиненным Патриарху митрополитам и епископам. Впрочем, еще в XVI-XVII вв. восточные иерархи, кроме патриархов, избегали употребления митр. Даже и теперь при служении нескольких архиереев в митре служит лишь старший по хиротонии.
В Москве архиерейскую митру типа короны впервые увидели в 1619 г. на Патриархе Иерусалимском Феофане, прибывшем возглавить интронизацию Патриарха Московского Филарета. Позже митру такой формы заказал для себя на Востоке любитель греческих обычаев Патриарх Никон. (Она хранится ныне в Историческом музее.)
Что касается теплых, подбитых ватой и опушенных горностаем русских архиерейских шапок, заменявших митры в дониконовское время, это, по мнению историков, не что иное, как древнерусские великокняжеские шапки, с которыми произошло то же, что на Востоке с митрой-короной. Они были первоначально великодушным даром «со своей головы» набожных русских князей не всем сразу, но сначала лишь достойнейшим, наиболее чтимым из иерархов. Ко времени Никона эти шапки были стандартной принадлежностью митрополитов.
Для архимандритов и протоиереев право ношения за богослужением митры является церковной наградой (см. ниже).

Одним из заметнейших внешних отличий архиерейского сана при богослужении является посох — с небольшим возглавием, как правило, со змеевидными рогами и особым платом, так называемым сулком. Посох (в парадном варианте именуемый также жезлом) в руках епископа служит, по толкованию православных канонистов, «знаком власти над подчиненными и законного управления ими».
Посох в своей долгой церковно-литургической эволюции прошел те же стадии, что и вышеописанные саккос или митра. С одной стороны, бесспорно родство пастырского посоха с обычным пастушеским. Когда Господь в беседе на Тивериадском озере трижды говорит апостолу Петру: «Паси овец моих!», — Он, по мнению церковных историков, возвращает ему при этом пастушеский посох, являвшийся в первохристианскои обшине знаком апостольского достоинства, утраченного Петром в ночь тройного отречения от Спасителя. Это его значение имеет в виду и апостол Павел, когда говорит в 1 Послании к Коринфянам: «Чего вы хотите? С жезлом придти к вам — или с любовью и духом кротости?» (1 Кор. 4, 21).
Каждая из частей епископского жезла имеет не только символическое, богословское, но и прямое функциональное назначение, определяемое пастырской (= пастушеской) практикой. Латинская поговорка, описывающая архиерейский посох, гласит: «Загнутый верх привлекает, собирает; прямая часть правит, держит; наконечник казнит». На посохе Патриарха Московского Филарета Никитича, отца первого царя из династии Романовых Михаила, было написано: «(жезл) правления, наказания, утверждения, казнения».
В истории архипастырского посоха дело тоже не обошлось без влияния византийской императорской обрядности и этикета. Свой посох новоизбранный Патриарх Константинопольский получал вслед за панагией во дворце из рук царя. И по устройству своему, за исключением верхней части, этот патриарший диканикни похож был на царский: гладкий, серебряновызолоченный, красивый и дорогостоящий. Так, постепенно из знака пастырства посох превращается в знак властительства.
Таким образом, в истории посоха влияние Империи тесно сочетается с наследием Пустыни. Игуменские посохи у нас, как и на греческом Востоке, были гладкие, без так называемых яблок, или перехватов, обычно черного цвета, однорогие (типа клюки) или с простой поперечной рукоятью, увенчанной крестом. На такой посох удобно было облокотиться во время долгих многотрудных служб.
Жезлы епископские были, как правило, украшены тем или иным числом «яблок», с резьбой — по дереву, кости, металлу, камню — со священными изображениями. В XVII-XVIII вв. святительские жезлы сплошь покрывались драгоценными камнями, жемчугом, сканью и финифтью, Очень немногие иерархи, как святой Феодосии Черниговский, и в епископстве предпочитали оставаться со скромным монашеским посохом.
Нужно, впрочем, иметь в виду, что парадный богослужебный жезл иерарха существенно отличается от повседневного посоха, употребляемого при архиерейских выходах.
Изогнутые змеи на архиерейском посохе появились со времен Патриарха Никона в подражание греческому Востоку, где змий или дракон, попираемый Христом (или святыми) или пронзаемый крестом, — весьма распространенный символ.

Действительным новшеством, появившимся в Русской Церкви с середины XVII в., был сулок (от русского диалектного суволок) — четырехугольный, вдвое сложенный плат, прикрепленный к верхней части архиерейского и архимандричьего посоха. А.Л. Дмитриевский считал, что сулок имеет функциональное назначение — защитить руку иерарха от холода при зимних богослужениях на морозе. По другому, более убедительному объяснению, происхождение этого элемента, приобретшего ныне сугубо декоративное значение, имеет в основе религиозно-психологические причины. Сулок представляет собой в этом смысле разновидность упоминавшегося выше энхирилия — священнического ручника. С развитием чувства святости в отношении к богослужебным предметам брать посох голой рукой стало казаться таким же святотатством, как брать диакону или священнику рукой святое Евангелие [И, с. 275-276].
Сегодня жезл без сулка — исключительная привилегия Патриарха. Также особенностью Патриаршего богослужения является право Патриарха входить с жезлом в алтарь через Царские Врата, тогда как другие архиереи, входя в алтарь, отдают жезл иподиакону, который держит его в руках, стоя справа от Царских Врат. По мере того, как сулки сами сделались зачастую произведением церковного искусства, а иногда даже Высочайшим пожалованием тому или иному иерарху, к ним стали относиться бережнее, чем к самому посоху, и иподиаконы-посошники, носящие и берегущие архиерейский посох во время службы, именно их не дерзали касаться рукой.

Для совершения богослужений священнослужители облачаются в особые священные одежды. Каждому чину священнослужителей назначено свое облачение, причем высший чин всегда имеет облачение низших чинов. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.
Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.

Стихарь – длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и алтарникам, псаломщикам, а также прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.

Орарь – длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, поверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.

Поручами называются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками, охватывающие только запястье. Поручи напоминают священнослужителям, что они, совершая Таинства или участвуя в совершении Таинств, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

Домашняя одежда диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса.

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Подризник – это тот же самый стихарь в несколько измененном виде.

Отличается он тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Иисус Христос.

Епитрахиль – тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения Таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одного богослужения, как и диакон – без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу, а также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.

Риза , или фелонь , надевается священником поверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большым вырезом впереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.

Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест , который они также носят и на своей домашней одежде поверх подрясника и рясы.

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник , носимый на поясе или бедре, представляет собой четырехугольный слегка продолговатый плат, привешиваемый на ленте через плечо за два угла на правом бедре и означающий меч духовный.

На голове во время богослужения священники носят головные украшения – скуфьи – небольшие шапочки из материи, или камилавки – высокие бархатные шапки, которые даются как награда или отличие.

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза (фелонь) у него заменяется саккосом, а набедренник палицею. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.

Саккос – верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица – это четырехугольный квадратный плат, привешиваемый за один угол, поверх саккоса на правом бедре. В награду за усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же, как и у архиереев, палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, то есть слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор (наплечник). Это длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без него епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы и напоминает епископу, что священнослужитель должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия , что значит «Всесвятая». Это – небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

На голову епископу возлагается митра , украшенная небольшими образками и цветными камнями. Она знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох , как знак высшей пастырской власти и напоминание на их священную обязанность – направлять свою паству на путь Спасения, не допускать ее до заблуждений и отражать нападения духовных врагов. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы – небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен своими помыслами и делами, подобно орлу, стремиться от земного к небесному.

Домашнюю одежду епископа, так же как одежда диакона и священника, составляют подрясник и ряса, поверх которой на груди епископ носит крест и панагию.

Частью церковно-литургической символики являются разнообразие цветов священнических облачений. Их цветовую гамму составляют все цвета радуги: красный, жёлтый, оранжевый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый, а также белый.

Белый цвет является символом Божественного Света. В белых облачениях священники служат в великие праздники: Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Преображения, в них начинается Пасхальная утреня. При крещении и погребениии священник тоже одет в белое.

Красный цвет вслед за белым продолжает богослужение Пасхи и в красных ризах служат до праздника Вознесения. Этот цвет символ неизреченной, пламенной любви Божией к роду человеческому. Но красный также цвет крови, поэтому в красных облачениях проходят службы в честь мучеников.

Желтый ,или золотой ,и оранжевые цвета являются символами славы, величия и достоинства. В таких облачениях служат в воскресные дни и в дни памяти Пророков, Апостолов и Святителей.

Зеленый цвет принят в дни памяти преподобных и свидетельствует о том, что их монашеских подвиг оживотворяет человека соединением с Христом и возводит его на небо. В зеленых цветах служат в день Святой Троицы, вербное воскресенье, понедельник Святого Духа.

Голубой или синий цвет – это цвет Богородичных праздников, цвет неба, и он соответствует учению о Богородице, носившей в своем чреве Христа-Небожителя.

Фиолетовый цвет принят в дни памяти Креста Господня.

В чёрный цвет облачаются священники в дни Великого поста. Это символ отречения от пышности, мирской суеты, цвет покаяния и плача.

Одеяния священнослужителей свидетельствуют их сан и звание, выделяя таким образом, носителей этого сана из среды мирских людей. Это соответствует понятию о Церкви как о царстве не от мира сего, а для священнослужителей является постоянным напоминанием того, что они всегда, в любой ситуации должны быть достойны принятого ими от Бога высочайшего служения.

Существует два вида повседневных одеяний духовенства и монашества: подрясник и ряса.

Подрясник – длинное, доходящее до пят одеяние с узкими рукавами и с наглухо застегнутым воротом. Он бывает двух видов.

1 . Ушитый в талии, разрезанный сверху донизу, с расширенной нижней частью. Левая нижняя пола запахивается внутрь под правую полу, которая, в свою очередь, застегивается с левой стороны на шее с помощью специальных крючков, а также в поясе.

Иерей во внебогослужебном облачении

2 . Так называемая однорядка, чаще всего ушитая в талии, но встречается и прямая, разрезная по центру либо от шеи до груди, либо от шеи до низу. Однорядка застегивается по центру с помощью идущих от середины ворота до нижнего края ряда пуговиц (традиционно –33 штуки). Подрясник – это нижнее одеяние, цвет которого свидетельствует о том, к какому духовенству – черному (монашествующим) или белому (приходскому священству) он принадлежит. У монашествующих он может быть только черного цвета, в то время как у белого духовенства кроме черного может быть и темно-синий, и коричневый, и серый, и белый цвет одеяния. Материалом для изготовления подрясников должно служить сукно, шерсть, сатин, лен, чесуча, а также шелк.

Ряса (греч. «то росон» – рваная, вытертая, лишённая ворса одежда) – верхнее одеяние монахов и священнослужителей всех степеней с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами преимущественно черного цвета (для монашествующих); для белого же духовенства кроме черного возможен темно-синий, серый, коричневый, кремовый и белый цвета. Как правило, ряса застёгивается на вороте и на поясе. Рясы, как и подрясники, имеют два основных покроя:

1 . Покрой такой же, как и у подрясников первого вида, лишь рукав более длинный и расширенный книзу. Существуют рясы такого покроя, сшитые как демисезонные и зимние пальто, с отложным воротником, отороченным черным бархатом или мехом.

2. Ряса прямая, разрезная посередине, застегивающаяся только на вороте и на груди с прямыми одинаково широкими от основания до конца рукавами. Это ряса греческого образца.

Материалы для ряс те же, что и для подрясников, притом, и те, и другие могут быть на подкладке. Все богослужения, кроме Литургии, должны совершаться священником в подряснике и рясе. Кроме этого в разные моменты разных служб поверх них надеваются другие богослужебные одеяния (ризы), использование каждой из которых определяется Уставом. При служении Литургии и в других случаях, когда священник должен быть в полном богослужебном облачении, ряса снимается и поверх подрясника надевается так называемый подризник и другие ризы.

Общее символическое значение подрясника и рясы – это внутреннее отречение от мирской заботы и суеты, мир и покой сердца, знамение духовного покоя. Подрясник и ряса – это образ той верхней одежды, которую носил Господь Иисус Христос во время земной жизни. Таким образом, надевая их, представители духовенства и монашества подражают Иисусу Христу по заповеди, которую он дал Своим ученикам.

В Русской Церкви существовало два покроя ряс киевский и московский. Киевский покрой характерен тем, что ряса немного ушивается в талии с боков, а спина делается прямой. Московский же покрой отличается тем, что ряса значительно ушивается в талии и плотно прилегает к телу с боков и со спины.

Монашествующие кроме вышеуказанных одеяний носят так называемую ма́нтию (или па́лий), которая представляет собой длинную, до пола, накидку без рукавов исключительно черного цвета, застегивающуюся только на вороте. Эта накидка символизирует собой сугубую отрешенность монахов от мира.

В повседневное одеяние священнослужителей входят и головные уборы, которые бывают нескольких видов:

1 . Скуфья́ (греч. головное покрывало) – головной убор священнослужителей и церковнослужителей, представляющий собой остроконечную шапочку, у священнослужителей – из бархата. Покрывает голову до бровей, а ее складки образуют знамение креста.

2 . Камила́вка – высокий твердый головной убор монахов и белого священства, сделанный, как правило, из верблюжьей шерсти. Последним фиолетовые камилавки или скуфьи даются как награда и знак отличия.

Камилавка

3 . Кло́бук (тюрк, колпак, шапка) – является как повседневным, так и богослужебным головным убором монашествующих. Он соединяет в целое твердую камилавку в форме расширяющегося кверху цилиндра и наметку в виде прикрепленного к верху цилиндра черного крепа, ниспадающего тремя языками: два – по бокам спереди; и один – на спину. Архиерейский клобук по форме подобен монашескому. Митрополиты носят клобук белого цвета с нашитым крестом, архиепископы – черного с нашитым крестом, епископы – без креста. Патриарший клобук – полусферической формы, черного или белого цвета, с крестом на навершии, с вышитыми изображениями Серафимов или крестов, одна лента, более широкая, спускается на спину и две на грудь. В Русской Церкви существует обычай носить архиепископам на черных, а митрополитам на белых клобуках бриллиантовые кресты.

Патриарший клобук (или кукуль)

4 . Куколь или кукуль (лат. cucullus – капюшон) – верхнее облачение монаха великой схимы, которое имеет форму остроконечного капюшона с двумя длинными, как и у клобука, полосами материи черного цвета, закрывающими спину и грудь. Принадлежностью куколя являются изображения крестов (украшен пятью крестами, расположенными на челе, на груди, на обоих плечах и на спине), Серафимов и текста Трисвятого. Одевается он поверх мантии.

Кроме того священники Православной Церкви обязательно имеют крест, надетый на них поверх облачений, который бывает, в зависимости от положения своего обладателя в церковной иерархии или его заслуг, нескольких разновидностей:

1 . Крест наперсный (или иерейский), носимый священником поверх рясы (во внебогослужебное время) или фелони (на службе), является отличительным (и неотъемлемым) признаком его принадлежности ко второй степени священства. Наперсный крест, носимый иереем, делается из серебра, протоиереем – из золота. Этот крест восьмиконечной формы с рельефным Распятием на лицевой стороне и надписью в верхней части: «Гдь, Црь, Слвы» («Господь – Царь Славы»). На концах центральной перекладины креста сделана надпись «IC, ХС» («Иисус Христос»), а под нижней косой перекладиной – «Ника», что в переводе с греческого означает победитель. На обратной стороне креста делается надпись: «Образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою». Носится он на серебряной цепи из одинарных удлиненных колец. Как награду иерей может носить позолоченный крест. Золотой наперсный крест – принадлежность протоиерея.

Наперсный (или иерейский) крест

2 . Крест с украшениями – наперсный крест с драгоценными камнями, вручаемый священнослужителю в качестве награды за его особые заслуги.

Крест с украшениями

3. Кабинетный крест – первоначально введенный Указом Святейшего Синода от 24 февраля 1820 года золотой крест выдаваемый из кабинета Императора русским священникам, отбывающим за границу. Позже использовался в качестве награды священнослужителям и не покидающим пределы России.

Панагия-мощевик

Исключительно архиерейским знаком отличия являлась панагия, которая имеет несколько различных названий. Панагия (энколпион, нанедренник, наперсник, панагир) – небольшой ковчежец прямоугольной, округлой или крестообразной формы с изображением Иисуса Христа или святых. Раньше внутри панагии помещались частицы освященной просфоры или мощи святых. В настоящее время она представляет собой образ Божией Матери, чаще всего круглой или овальной формы, с различными украшениями, без мощей. Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви.

Современная архиерейская панагия

С 1742 года панагии стали даваться в виде награды и архимандритам некоторых монастырей. Для различения епископа от архимандрита за богослужением первый должен был носить и архиерейский крест.

Епископ во внебогослужебном облачении

Святейший Патриарх носит две панагии (вторая – с изображением Господа Иисуса Христа), такого же права удостоен митрополит Киевский. Кроме того, по предоставлению Синода, две панагии носят особо заслуженные архиереи, вторая дается им как награда.

Также в небогослужебное время епископы носят посохи – длинные деревянные трости, оправленные накладками, имеющие утолщения в верхней части из резной кости, ценных пород дерева, серебра или другого металла. Повседневные посохи имеют более древнее происхождение, чем богослужебные жезлы. Богослужебный жезл появился гораздо позже, потому что строгие канонические правила предписывали священнослужителям не украшать себя дорогими одеждами и предметами в быту. Только за богослужением, где архиерей символизирует собой образ славы Небесного Царя, он может заменить посох особо украшенным, благолепным жезлом.

Таким образом, внебогослужебным облачением диакона являются подрясник и ряса ;

священника – подрясник, ряса и наперсный крест ;

архиерея – подрясник, ряса, мантия, клобук, наперсный крест и панагия.

Богослужебные облачения

Эти одеяния, имеющие общее наименование "ризы", используются священнослужителями в ходе совершения богослужений. Делятся они на три категории: диаконские, иерейские и архиерейские (одеяния церковнослужителей, не принадлежащих к числу духовенства, в эти категории не попадают). Интересной особенностью является тот факт, что каждая последующая степень священства имеет все богослужебные одеяния предыдущей и плюс к этому те одеяния, которые являются принадлежностью их степени. То есть священник имеет все диаконские одеяния и сверх того присущие его сану; епископ имеет все священнические одеяния (кроме фелони, которая заменяется саккосом) и сверх того – присвоенные его архиерейскому сану.

Диакон в богослужебном облачении

Иерей в богослужебном облачении

Некоторые из этих одежд являются символами благодатных дарований и без них священнослужитель совершать богослужение не может. Богослужебными облачениями являются:

1 . Для диакона – подрясник, поручи, стихарь, орарь ;

2 . Для священника – подрясник, ряса (во время Литургии вместо рясы надевается подризник), поручи, епитрахиль, пояс, фелонь, наперсный крест;

3 . Для архиерея – подрясник, ряса (на Литургии вместо рясы – подризник ), поручи, епитрахиль, пояс, палица, саккос (вместо саккоса может быть фелонь ), омофор, панагия, крест, митра.

Церковнослужители прислуживают в стихаре.

Некоторые богослужения священник может совершать без фелони , а архиерей без саккоса. В качестве награды священникам дается право ношения скуфии, камилавки или митры , а также набедренника, палицы, креста с украшениями.

Стиха́рь – богослужебное облачение священно- и церковнослужителей. Различаются стихари церковнослужителя, диакона, священника и архиерея. Отличие богослужебных одежд низшего чина священнослужителей – диаконов – составляет то, что они служат в подряснике, поверх которого надевается стихарь. Стихарь диакона (и церковнослужителя – алтарника, пономаря) – это длинная одежда, состоящая как бы из двух половин, с широкими рукавами, с разрезами от подмышек до низа, скрепленная пуговицами. Стихарь символизирует одежду спасения. Священнический и архиерейский стихарь представляют из себя облачение, именуемое подризник.

Подри́зник – богослужебное облачение священника и архиерея – длинная до пят шелковая (реже из иных материалов) одежда, в талию, с узкими рукавами, белого или желтого цвета. Архиерейский подризник имеет так называемые гамматы , или источники – ленты, стягивающие рукав у запястья. Гамматы символизируют ток крови из прободенных рук Спасителя. Как уже говорилось, подризник заменяет архиерею либо священнику рясу при совершении Литургии.

Подризник

По́ручи – часть богослужебного облачения духовенства, представляющие собой трапециевидные полосы плотной материи с изображением креста на внешней их стороне, обшитые по краям лентой, имеющей иной, чем сами поручи , оттенок. Другое название поручей – нарукавники, означает то, что фиксируется эта часть богослужебного облачения на запястье, на рукаве подрясника. Поручь стягивается шнуром, продеваемым в металлические петли на боковых его краях, а шнур плотно обматывается вокруг руки и прочно на ней держится. Поручи символизируют собой Божью силу, крепость и мудрость, даруемую священнослужителям для совершения Божественных Таинств.

Ора́рь – часть богослужебного облачения диакона и иподиакона – длинная узкая лента, носимая ими на левом плече, причем один конец спускается на грудь, другой – на спину. Орарь является принадлежностью только диаконов и название свое получил от греческого глагола «оро», что значит смотрю, стерегу, наблюдаю. Впрочем, в латинском языке существует глагол абсолютно идентичный по написанию (лат. глагол "oro «), но имеющий значение «молиться». Другое значение слова орарь – полотенце, лентион (от лат. orarium).

Архидиакон и протодиакон имеют двойной орарь, который представляет собой два соединенных ораря : один надет аналогично диаконскому, а второй спускается с левого плеча на правое бедро, где и соединяется концами.

Орарь символизирует те благодатные дарования, которые диакон получает при хиротонии. Иподиакон же надевает орарь крестовидно, в знак того, что он не имеет благодати священнослужителя. По толкованию святого Иоанна Златоуста орарь символизирует собой невещественные ангельские крылья в соответствии с тем образом ангельского служения в Церкви, который олицетворяют диаконы.

Епитрахи́ль (греч . шея) – принадлежность богослужебного облачения священника и архиерея, представляющая собой длинную ленту (орарь диакона, но как бы удвоенный), охватывающая шею и обоими концами спускающаяся на грудь. Спереди сшита или скреплена пуговицами, надевается поверх подризника или рясы. Образованная из ораря епитрахиль означала, что священник, приобретает сугубую по сравнению с диаконом благодать, дающую ему право и обязанность быть совершителем Таинств Церкви. Епитрахиль символизирует благодатные дарования священника, получаемые им в Таинстве Священства. Именно поэтому при облачении в епитрахиль читается молитва: «Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на священники Своя, яко Миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его» (см.: ).

Епитрахиль и поручи

Без епитрахили священник и архиерей не имеют права совершать богослужения. Лишь в крайне тяжких обстоятельствах вместо нее может использоваться любой длинный кусок материи или веревки, особо благословленный.

Пояс – часть богослужебного облачения священника и архиерея, надеваемая поверх подризника и епитрахили, представляет собой плотную, шириной 10–15 см, полосу материи с отделкой в виде полос иного оттенка по краям. В середине пояса нашивается крест, а по его концам – длинные ленты, которыми он фиксируется сзади, на пояснице. Пояс напоминает то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечере. Символически пояс в религиозном обиходе всегда означал силу, крепость, власть, готовность к служению, что ярко отражено в молитве, читаемой при его надевании: «Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои, яко елени, и на высоких поставляяй мя» (см.: ). Такое же значение сохраняется у него и сейчас.

Фело́нь – богослужебное облачение священника, представляющее собой длинную до пят (со спины) накидку, которая спереди доходит только до пояса. Имеет прорезь для головы и приподнятое жесткое оплечье, без рукавов. На фелони есть четыре символических полосы, которые означают Четвероевангелие, служителями и благовестниками которого являются епископы и священники. Также полосы означают Божественное охранение, благодать, силу и премудрость, даруемые священнослужителю, совершающему Таинства Церкви. На спине в верхней части фелони под плечевой полосой так же, как и на стихаре нашивается знамение креста , а внизу под крестом ближе к подолу – восьмиконечная звезда. Звезда и крест на фелони знаменуют соединение в Православной Церкви благодати священства Ветхого (звезда) и Нового (крест) Заветов.

Существует еще короткая, или малая фелонь, закрывающая тело только до пояса (причем спереди меньше, чем сзади). Надевается при посвящении в церковнослужители и не употребляется в других богослужениях.

Фелони в древней Церкви были белого цвета. Симеон, архиепископ Солунский, дает такое объяснение символического значения фелони : «Белизна этой одежды означает чистоту, святыню и сияние Славы Божией, ибо есть свет и одеяйся светом, яко ризою… Фелонь шьется без рукавов во изображение вретища, в которое одет был Спаситель во время поругания. Эта священническая одежда покрывает все тело, от главы до ног, во образ Божия Промысла, который нас от начала поддерживает и хранит. Во время священнодействия фелонь поднимается обеими руками, и эти руки, как крылья, означают ангельское достоинство, а действия, ими совершаемые, действенную силу, которой совершает Таинство иерей. Священная фелонь означает высшую и свыше подаваемую силу и просвещение Святого Духа. Эта одежда означает и светлость первейших Горних чинов, и силу Божию, все содержащую, промыслительную, вседетельную, благотворную, которою Слово снизошло даже до нас и чрез воплощение, распятие и восстание соединило все горнее с дольним».

В древней Церкви принадлежавшие патриархам и митрополитам фелони сплошь были покрыты изображениями крестов и назывались потому полиставриями (греч . многокрестие). Материалом для пошива фелоней является золотая и серебряная парча, а также материи других основных цветов, используемых в богослужении.

Набе́дренник является частью богослужебного облачения некоторых священников и представляет собой прямоугольник, который носится на длинной ленте у бедра. Право ношения набедренника дается священникам в качестве награды. Набедренник рассматривается как символическое изображение духовного оружия – слова Божьего. Эта мысль выражена и в стихах псалма, которые священник должен читать, одевая набедренник : «Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне, красотою Твоею и добротою Твоею, и наляцы, и успевай, и царствуй истины ради, и кротости и правды, и наставит Тя дивно десница Твоя, всегда, ныне и присно, и во веки веков» (см.: ).

Набедренник

Набедренник отделан по краям нашитой полосой из материи, отличной от той, из которой он сшит сам. В центре набедренника всегда есть крест, а его нижний край обычно украшается бахромой.

Па́лица – часть богослужебного облачения архиерея, архимандрита или священника (священникам дается в качестве награды), представляющая собой матерчатый ромб, привешиваемый за один из острых углов и носимый на ленте у правого бедра.

Когда в награду за усердную службу право носить палицу получают протоиереи, то они носят ее также с правой стороны, а набедренник в этом случае перемещается на левую. Для архимандритов, как и для архиереев, палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Символическое значение палицы аналогично тому, что имеет набедренник, то есть оба эти предмета означают духовный меч слова Божия (ромбовидная форма палицы означает Четвероевангелие).

От того какую службу священнослужители совершают в данный момент зависит какие и сколько предметов богослужебного одеяния они будут использовать. Так малое священническое облачение, в котором служатся все вечерние, утренние службы и требы, кроме Литургии составляют: епитрахиль, поручи и фелонь.

Полное облачение используется при служении Литургии и в других случаях, предусмотренных Уставом. Его составляют: подризник, поверх которого надевается епитрахиль, потом поручи, пояс, набедренник и палица (у кого они есть), а также фелонь. Поскольку набедренник и палица являются наградами духовенству и бывают далеко не у каждого священника, то они не входят в число обязательных предметов облачения.

Епископ в богослужебном облачении

У архиереев круг используемых им облачений гораздо шире. К вышеперечисленным предметам прибавляются еще такие, как саккос, омофор, митра (хотя она может являться наградой очень заслуженному священнику, но в этом случае она не увенчивается крестом), архиерейский жезл и мантия. В число предметов полного архиерейского облачения не входят три из вышеназванных: митра, архиерейский жезл и мантия. Таким образом, полное архиерейское богослужебное облачение в соответствии с семи Таинствами, которые совершает епископ, содержит в себе семь основных предметов: подризник, епитрахиль, поручи, пояс, палицу, омофор и саккос.

Са́ккос (древнеевр. рубище, вретище) – богослужебное облачение архиерея: длинная до пят, просторная одежда с широкими рукавами, сшитая из дорогой ткани. Саккос по внешнему виду напоминает диаконский стихарь с той разницей, что он разрезан полностью: по нижней стороне рукавов и по бокам до пола. По линии разреза соединяется так называемыми звонцами, которые заменяют выполняющие аналогичные функции пуговицы диаконских стихарей, но в дополнение к этому издают мелодические звуки в те моменты, когда архиерей двигается. Поверх саккоса надевается омофор и панагия с крестом.

Саккос духовно означает то же самое, что и фелонь. Этим обуславливается тот факт, что при его надевании нет особой молитвы, лишь диакон читает во время облачения епископа: «Архиерее Твои, Господи, облекутся в правду». Са́ккосы , как правило, шьют из дорогой парчи и украшают изображениями крестов.

Передняя половина саккоса символизирует священство Нового Завета, задняя – Ветхого Завета. Их соединение звонцами символически означает нераздельное, но и не смешиваемое преемство этого священства во Христе. Другое символическое значение этого соединения – двоякий характер служения епископа как Богу, так и людям.

Омофо́р (греч . носимый на плечах) – принадлежность богослужебного облачения архиерея. Омофор епископа у концов своих имеет две нашитых поперечных полосы – знак сугубого отречения от всего суетного. Два основных символических значения, усваиваемые омофору следующие: уподобление епископа Христу в попечении о спасении людей и особая полнота Божественной благодати и силы, даруемая для этого епископу.

Великий омофор

Существуют два вида омофора:

1 . Великий омофор представляет собой длинную широкую ленту с изображениями крестов. Он огибает шею епископа и спускается одним концом на грудь, а другим – на его спину. Великий омофор епископ носит с момента начала Литургии до чтения Апостола.

2 . Малый омофор представляет собой широкую ленту с изображениями крестов, которая спускается обоими концами на грудь и сшита или закреплена пуговицами спереди.

Надевается поверх саккоса. Символически изображает благодатные дарования архиерея, поэтому без омофора архиерей не может священнодействовать. Архиерей совершает все богослужения в великом омофоре , кроме Литургии, которая после прочтения Апостола совершается в малом омофоре. Но малый омофор не заменяет епитрахили.

Архиерейский жезл с сулком

Шьют омофоры из парчи, шелка и других тканей разных цветов, принятых в Церкви.

Архиерейский жезл (посох) – это символ духовной архипастырской власти епископа над церковным народом, данной Христом Своим ученикам, призванным проповедать слово Божье. По толкованию блаженного Симеона, архиепископа Солунского, «жезл, который держит архиерей, означает власть Духа, утверждение и пасение людей, силу путеводить, не-покоряющихся наказывать и находящихся далече собирать к себе. Посему у жезла и находятся рукоятки (рожки сверх жезла), как якори. И над теми рукоятиями Крест Христов означает победу». Архиерейские жезлы, особенно митрополичьи и патриаршии, принято украшать драгоценными камнями, накладками, инкрустациями. Особенностью русских архиерейских жезлов является сулбк – два платка, вложенных один в другой и зафиксированные у рукояти. На Руси его появление обуславливалось суровыми погодными условиями: нижний платок должен был предохранять руку от прикосновения к холодному металлу жезла, а верхний – от мороза на улице.

Патриаршая мантия

Епископская мантия

Архиерейская мантия, в отличии от мантии простого монаха, бывает фиолетового (у епископов), голубого (у митрополитов) и зеленого цвета (у Святейшего Патриарха). Кроме того, архиерейская мантия объемнее и длиннее. На ее лицевой стороне, у плечей и у подола нашиваются "скрижали" – прямоугольники с отделкой по краям и крестами или иконами внутри плечевых прямоугольников. В нижних могут стоять инициалы епископа. Скрижали на мантии означают, что епископ, управляя , должен руководствоваться заповедями Божиими.

По всей ширине мантии проходят три широкие двухцветные полосы, называемые источниками , или струями. Они символически изображают само учение, как бы «истекающее» из Ветхого и Нового Заветов и проповедь которых является обязанностью епископов, а также учительную благодать епископства. Духовно мантия повторяет некоторые символические значения фелони, саккоса и омофора, как бы «заменяя» их, так как носится тогда, когда этих богослужебных облачений (кроме омофора) на архиерее нет. Используется архиерейская мантия во время торжественных процессий, при входе в храм и на богослужениях, в моменты определяемые Уставом. Вообще же при облачении в богослужебные одежды мантия снимается.

Ми́тра (греч. повязка, носимая на голове) – головной убор, являющийся частью архиерейского облачения. Входит также в число предметов богослужебного облачения архимандритов и тех священников, которым право ношения митры дается в качестве награды. Имеет грушевидную форму. Обычно выполняется из бархатных полос на жестком каркасе, украшена жемчугом мелкого и среднего размера в виде растительного орнамента (как один из вариантов); вообще же вариантов украшения митры очень много. По бокам митры помещаются четыре малые иконы: Спасителя, Божией Матери, Иоанна Предтечи и какого либо святого или праздника; верхняя часть увенчивается иконой Пресвятой Троицы или Серафима. Вместо иконы на навершии архиерейской митры водружается небольшой крест.